Thread by @ManakeAl

¿Adoraron los judíos a 2 dioses distintos? ¿Cuándo se convirtió el judaísmo en una religión monoteísta? ¿Son el dios de Abraham y Moisés el mismo dios? En el hilo de esta semana vamos a explorar como ha ido desarrollándose la religión judía. ¡COMENZAMOS!

Los biblistas tienen muy claro que los israelitas adoraron a dos deidades distintas, cada una con un nombre y unos orígenes distintos, identificando por lo menos cuatro fuentes escritas distintas que conforman la mayor parte de los primeros libros de la Biblia.

La tradición yahavista, la más antigua (s.X a.C) donde los israelitas adoran a Yahvé, la tradición elhoista que data del s.VIII a.C en la que rinden culto a Elohim, la tradición sacerdotal, escrita durante el exilio en Babilonia y que aúna las dos primeras y la deuteronomista.

Aunque el material yahvista es más antiguo que el elohísta, la tradición elohísta representa una deidad más antigua. El o Elohim fue el dios de los primeros judíos, el dios de Abrahán y se suele traducir al español con la palabra "Dios". El también da nombre a Israel.

Israel significa "El (o Elohim) persevera". El era el dios supremo de Canaán, una deidad apacible, distante y paternal, representada normalmente como un rey barbudo o como un toro. Elohim era el protector celestial de los reyes de Canaán y líder del panteón cananeo de dioses.

Elohim era el dios de los cielos y gobernaba sobre otras deidades inferiores como Asera (la diosa madre), Baal (dios de la tormenta), Anat (diosa de la guerra) o Ishtar (diosa del amor). Se le llamaba de distintas formas: El de las Montañas, El Eterno, El Altísimo o El que ve.

Actualmente el judaísmo es una religión monoteísta, pero como estaréis sospechando, no siempre fue así. Los israelitas eran un pueblo cananeo cuya cultura no se diferenció de la del resto de cananeos hasta tiempo después. Los israelitas también adoraron a otros dioses de Canaán.

A pesar de adorar a otros dioses, los israelitas se mantenían fieles al dios al que debían su propio nombre: El. El fue el dios que prometió tierras y fertilidad a los israelitas mediante un pacto con Abrahán. El fue el que pidió a Abrahán que sacrificara a su hijo Isaac.

También fue El el que renovó la alianza con Jacob al que llamó Israel. Y por último fue El el que ayudó y guió a José a Egipto, donde sus descendientes años más tarde entrarían en contacto con un nuevo dios: Yahvé.

El dios que acabaría llamándose Yahvé hizo su primera aparición en la Biblia en forma de zarza ardiente, en algún lugar del desierto del Sinaí, ante el archiconocido Moisés, prometiendo al profeta que liberaría a su pueblo del yugo de Egipto. ¿Cómo conoció Moisés a Yahvé?

Moisés fue salvado por su madre y su hermana de la matanza de recién nacidos hebreos que estaba llevando a cabo el faraón. Metido en un cesto a merced del río Nilo llegó hasta los brazos de la hija del faraón que lo acogió y lo crio como un miembro más de la realeza egipcia.

Ya siendo adulto, Moisés acabó con la vida de un egipcio que estaba maltratando a un trabajador hebreo por lo que tuvo que huir de Egipto buscando refugio en lo que la Biblia llama la tierra de Madián donde conoció a un sacerdote que adoraba a un tal Yahvé y se casó con su hija.

Moisés vivió mucho tiempo entre medianitas. Un día mientras pastoreaba a su rebaño en el desierto llegó a una montaña sagrada para los medianitas donde se le apareció Yahvé en forma de zarza ardiendo. Al contrario que Elohim, Yahvé es un dios muy desconocido.

Sólo se han encontrado dos referencias a este dios en los jeroglíficos egipcios, algo muy raro teniendo en cuenta las numerosas listas egipcias de dioses con miles de nombres de dioses. Una en un templo construido por Amenhotep III y otra en uno construido en tiempos de Ramses II

Estos mencionan algo llamado la tierra de los nómadas de Yahvé que hace referencia a la tierra de Medián donde terminó viviendo Moisés. Por lo que no es extraño que Moisés, que vivía en una tribu madianita, adorara a una deidad madianita, siendo su suegro un sacerdote medianita.

A pesar de que Moisés junto a su dios Yahvé (traducido en la Biblia como El Señor) terminó liberando a los israelitas de Egipto, estos tardaron muchos años en adaptarse al nuevo culto mosaico, al culto a un nuevo dios que no era su dios principal: Elhoim.

Mientras Moises subía al monte Sinaí a recibir los 10 Mandamientos, los hebreos habían vuelto a adorar al dios de Abrahán después de hacerse un ídolo en forma de becerro de oro, un símbolo con el que normalmente se representaba a Elohim.

Con el tiempo ambos dioses terminarían fusionándose en la cultura hebrea en tiempos del 1er rey de Israel que intentó usar la religión como herramienta para centralizar el poder. Un rey, un dios. Yahvé-El se convirtió en el rey divino que reflejó la autoridad del rey terrenal.

Más tarde, en el siglo VI a.C el ejército de Nabucodonosor II, soberano del gran Imperio babilónico y representante del dios Marduk en la tierra, conquistó Jerusalén, la capital de Israel, destruyendo sus murallas, saqueando la ciudad y reduciendo su Templo a cenizas.

Tras el saqueo de Jerusalén, la élite política, religiosa y militar fue enviada al exilio a Babilonia en un claro intento de acabar con Israel como nación. El gran dios Marduk había derrotado a Yahvé-El el dios de los judíos.

Y es que, en el Oriente antiguo, las ciudades y su dios estaban ligados de tal forma que se consideraban una sola entidad unidos entre sí mediante un pacto en el cual la población rendía culto y realizaba sacrificios a su dios y éste cómo recompensa la defendía y la cuidaba.

De hecho, la guerra en el Oriente Próximo no se consideraba tanto una lucha entre ejércitos como una batalla entre dioses. Los babilonios lucharon en nombre de Marduk y los israelitas en el de Yahvé-El. Yahvé era el señor de Israel, y por lo tanto le correspondía a él defenderlos

Las batallas de los israelitas de los libros de Jueces y Reyes se presentaban como una lucha entre Yahvé y los dioses extranjeros. De hecho, este se encargaba a menudo de planear, dirigir y ejecutar las batallas en nombre de Israel como en el caso de David contra los filisteos.

Cuando Yahvé ayudó a los israelitas a aplastar a los filisteos, demostró que el dios de Israel era más poderoso que Dagón. Pero cuando los babilonios destruyeron a los israelitas, la conclusión teológica era que Marduk, el dios de Babilonia, era más poderoso que Yahvé.

Como consecuencia muchos de los israelitas en el exilio abandonaron la religión mosaica, se cambiaron de nombre y comenzaron a adorar a los dioses babilónicos. Pero un reducido grupo de israelitas no se adaptó a la nueva realidad y decidió seguir adorando a Yahvé.

Fueron estos israelitas los que afianzaron el nuevo judaísmo monoteísta. Un judaísmo que no aceptaba la existencia de otros dioses como Marduk. El todopoderoso Yahvé no podía ser derrotado aplastantemente por otro dios. Era inaceptable. Todo debía ser un plan de Yahvé.

Estos israelitas fueron los que escribieron la tradición sacerdotal, una revisión del Antiguo Testamento, en el que Yahvé y El terminan siendo el mismo dios y donde el judaísmo se convierte en una religión monoteísta que rechaza la existencia de todos los dioses excepto de Yahvé.

Este fragmento de la Biblia corresponde a la tradición sacerdotal: «Yo soy el Señor [Yahvé]. Me aparecí a Abrahán, Isaac y Jacob como “Dios todopoderoso” [El Shaddai], pero no les di a conocer mi nombre: El Señor [Yahvé]» (Éxodo 6, 2-3).

Una afirmación que pone de relieve el hecho de que los patriarcas de Israel (Abrahán, Jacob, José…), en cuya memoria habla Yahvé, no sabían quién era este.

✡️✡️✡️FIN DE HILO✡️✡️✡️

Y con esto cierro el Al-manake por ahora, pero no desesperes, pronto volveré con más quehaceres y placeres.

LibrosLibrosLibros REZA ASLAN. Dios: Una historia humana.