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El idealismo considera que la realidad es únicamente creación del pensamiento. El filósofo racionalista, Renato Descartes, dividió la realidad en dos, en una res cogitans y una res extensa, es decir, pensamiento y materia. No obstante, para el idealismo solamente existe la
res cogitans, en otras palabras, toda la realidad es pensamiento, que también será denominado como “idea”, “razón” o “espíritu”. El idealismo subjetivo (Berkeley y Fichte) es la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su
propia mente y, por tanto, la realidad que nos rodea puede no ser más que el estado mental del propio “yo”. De esta forma, todos los objetos, personas y situaciones que uno experimenta serían emanaciones de nuestra propia mente y, por consiguiente,
la única cosa de la que se podría tener seguridad es de la existencia de uno mismo. Por otro lado, todo lo que un individuo supone que está a su alrededor puede que para él de verdad exista, pero todas las personas, excepto él, pueden no tener una conciencia, ni alma y estar
controladas por nuestra propia mente. No obstante, existe otra definición de idealismo,que sería el idealismo objetivo (Hegel y Gentile), que enseña que trazar una distinción entre el yo (individuo) y el Universo no tiene sentido, es arbitrario y supone meramente un artefacto del
lenguaje, en lugar de una realidad inherente. Para el idealismo objetivo, el mundo no es pues un sueño mío (del yo), sino que yo soy un sueño del mundo o de una deidad. El idealismo objetivo es una filosofía panteísta que identifica a Dios con el Universo, al que denomina
“espíritu, mente, conciencia, inteligencia o razón universal” y donde la realidad no es más que el “espíritu universal” que piensa o “pensamiento pensante”, que se piensa a sí mismo en una actividad constante y eterna. Por tanto, lo que llamamos real no es más que el despliegue
del “espíritu universal” en un afán de autoconocerse y en este proceso que denominamos devenir, conlleva a la aparición de todos los fenómenos de la naturaleza y del ser humano y su historia, es decir, de todo lo real. El “espíritu universal” es un proceso de
autoconocimiento racional, que necesita de la historia para desarrollarse (evolución dialéctica). Inicialmente, el “espíritu universal” tiene un desconocimiento de sí mismo, no sabe lo que en realidad es y es a partir de este preciso momento cuando se inicia el camino hacia el
autoconocimiento. La evolución, despliegue y desarrollo de la “conciencia o espíritu” se resuelve en tres niveles. La “conciencia sensible” constituye el primer nivel y es donde el “espíritu universal” se encuentra en la total ignorancia porque aún no tiene conciencia de sí mismo
y está volcado en el mundo fenoménico exterior, ignorándose a sí mismo e identificándose con este mundo externo ajeno a él,pero al que cree único, real y conocido. Para comprender el mundo fenoménico,la conciencia crea conceptos y leyes que representan la universalidad de objetos
que percibe, pero que no son observables, por tanto, estas leyes y conceptos no provienen de los objetos, porque si así fuera, éstos podrían ser captados y experimentados por la conciencia, por consiguiente, es el propio “espíritu universal” el que crea los objetos exteriores.
El segundo nivel sería la “autoconciencia”, que se produce cuando el “espíritu universal” se convence a sí mismo de que existe realmente como algo ajeno al mundo fenoménico, es decir, adquiere conciencia de sí mismo y que hay una distinción entre el sujeto que experimenta y el
objeto experimentado. De esta manera, el sujeto se autoafirma mediante una voluntad de dominio sobre el objeto. El sujeto domina al objeto siendo el mundo exterior irreal, por este motivo, la “conciencia universal” está alienada y es infeliz en el mundo de los fenómenos y debe
liberarse del mundo exterior, lo cual conseguirá cuando sea consciente que todo lo que existe es creación propia,del sujeto pensante (espíritu universal), porque todo lo mutable procede de lo inmutable. El “saber o razón absoluta” supone el tercer momento del “espíritu universal”
cuando éste se piensa a sí mismo y es consciente de que todo el Universo (mundo fenoménico), supone la expresión de su propia conciencia o razón y, por tanto, todo lo real es racional y todo lo racional es real.
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