Thread by @alexrfdz_

En la sección sobre la «Teoría de la violencia y el poder» del Anti-Dühring, Engels reprocha a este último la pretensión de darle un contenido axiomático a la relación de fuerzas entre los actores sociales.

Engels, por el contrario, pone de manifiesto cómo el poder es una «potencia económica». Su base descansa en la producción de medios de vida y, más concretamente, en la materialidad del trabajo.

Siguiendo el ejercicio de Dühring, Robinson es capaz de someter a Viernes porque el primero posee un revolver y el segundo un puñal. Es totalmente inútil razonar que ocurriría si fuese Viernes quien tuviera el revolver,

lo que cabe preguntarse es de dónde obtuvo Robinson el revolver y, más importante aún, si Viernes sería potencialmente capaz de revertir esta situación de dominio.

Hoy la lucha de clases esta desbalanceada en favor de la clase capitalista. Revertir esta situación no se trata de una mera declaración de voluntad, sino que pasa por ser capaz de pensar qué determina la relación de fuerza entre ambas clases.

Hace más de un siglo el proceso de trabajo basado en el sistema de la maquinaria se encontraba fuertemente unido a la pericia manual del trabajador. Así mismo, la cooperación alcanzada por la acumulación de capital aglutinaba a los obreros a trabajar juntos de manera hacinada.

Las condiciones materiales de su proceso de trabajo, basado en la coacción directa y en la degradación de la subjetividad productiva del obrero, investía a la clase trabajadora de la conciencia de ser tal.

Esto se convertía en el arma más potente hasta el momento para poder enfrentarse a la clase capitalista en la lucha por la realización del valor de su fuerza de trabajo.

Desde un proceso iniciado en los años 70s y conocido comúnmente como neoliberalismo esta subjetivad productiva de la clase trabajadora, que consistía en su principal fuente de poder político, es expulsada constantemente del proceso productivo o es degrada hasta convertirse

cada vez más en un apéndice de la maquinaria. Por otro lado, el capital engendra una fracción de la clase obrera capaz de avanzar en el control de las fuerzas naturales con el objeto de aumentar la productividad del trabajo y, en consecuencia, la producción de plusvalía relativa.

Durante el siglo XIX, Marx se enfrenta a la producción capitalista como avanzado hacia la constitución de «individuos universales»con «necesidades universales». La tesis de la pauperización, que luego retomarían Kautsky y Luxemburgo,

cumple un papel ideológico claro como la ley fundamental capaz de dar una forma homogénea a los intereses históricos de la clase trabajadora.

Hoy, en este contexto de fragmentación de la clase obrera, la primera sección antes descrita carece de cualquier tipo de poder social. Miles de trabajadores y trabajadoras mueren al día de inanición en

los países del África subsahariana o en las regiones más pobres de la India, no porque se hayan resignado a morir sino porque carecen de las condiciones materiales para luchar.

La segunda porción de la clase trabajadora encargada del trabajo complejo es incapaz de reconocerse como tal. Esta última es la punta de lanza del sujeto revolucionario, la que es capaz de gestar un poder material basado en el conocimiento científico,

que cada día se ve de una forma más notable como rebasa la conciencia individual del capitalista. A su vez, es capaz de intervenir en el proceso en el que otros miembros de su clase conforman su conciencia política

y, aún más importante, es la que tiene la tarea de universalizar los atributos productivos de la clase obrera en su conjunto.

En definitiva, la potencia que tiene la clase trabajadora de ser un sujeto revolucionario y superar el capitalismo jamás podrá nacer de la «miseria» o «degradación» a la que es sometida, por más que éste fuera el fundamento de su fuerza política en el pasado.

Su potencial reside en que es la clase que el capital inviste con un poder social basado en el control científico del proceso de trabajo y que es capaz de derrotar así a la clase capitalista en la lucha política,

llevar el capital a su límite como forma social de la producción y ser dueña del mundo que ella misma produce.