Todo arte está determinado por las relaciones de producción de la sociedad en la que nace. El contenido artístico, por más progresista que se presente, es incapaz de despertar conciencias por sí solo, igual que una canción o mural no pueden construir poder político en sí mismos. 
Si bien el arte puede aproximarnos a la comprensión de determinadas esferas de la realidad social, sin una correspondiente implicación en una praxis transformadora, a lo más que puede acercarnos es a intuiciones deformadas insuficientes para una comprensión científica del mundo.
A menudo se comete el error de confundir la subjetividad moral del artista con la potencia transformadora de su obra, cayendo en idealismo. El capitalismo tolera y absorbe todo tipo de expresiones artísticas rupturistas y radicales, en tanto que el arte sigue siendo mercancía.
La filiación de un artista por unos ideales progresistas, incluso aparentemente revolucionarios, deviene un añadido al valor de uso de su mercancía que atrae a un nicho concreto de consumidores. Se quiera o no, esa es la lógica en que opera en todo arte.
Entonces ¿cómo se rompe con el plano puramente representativo? Como avanzábamos, la capacidad transformadora del arte no reside en su contenido temático o en su estilo, sino en su subordinación a una práctica revolucionaria concreta.
Creer que es suficiente con tener «conciencia» para hacer arte revolucionario es idealismo llano. El arte revolucionario brota del momento histórico concreto y no del alma de artista. No es el arte el que tiene la capacidad de generar conciencia de clase.
La obra del artista, incluso si es crítica, está mediada por las formas ideológicas que el capital impone. Creer que la crítica simbólica basta es una falsa conciencia. Sobre esta cuestión los camaradas de @EEdithor tienen un texto excelente de Lifschitz (enlace en la imagen):
El artista que canta contra los desahucios o rescata cancioneros de la guerra civil no puede escapar del sistema porque su obra sigue circulando como mercancía. La clave está entonces en romper con los mecanismos de producción, circulación y consumo. Con el capitalismo mismo.
Para los marxistas, no es la conciencia la que mueve la historia, sino la lucha política. En esa lucha el arte puede tener un papel crucial, como vemos en experiencias pasadas. Desde los grabados de la Comuna de París al realismo soviético, muralismo mexicano y teatro alemán.
Pero este tipo de arte no surge por intuición estética o por compromiso individual sino desde su subordinación a un proceso revolucionario real. No se puede establecer abstractamente qué forma tomará el arte revolucionario de nuestro tiempo.
Ahora, antes de preguntarnos cómo debe sonar, verse e agitar el arte revolucionario de nuestros tiempos, los comunistas tenemos una tarea más urgente: reconstruir el Partido. Y para ello, antes que artistas, se necesitan comunistas.
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