Thread by @tpierrain

@_dupdob_ — La thèse de Kuhn : l’incommensurabilité des paradigmes

Pour T.S. Kuhn, le développement historique de la science s’effectue de manière fondamentalement discontinue.Elle progresse non par accumulation mais par rupture. Il introduit en 1962 le concept de changement de paradigmes

Un Paradigme définit le genre de problèmes à étudier, les critères à utiliser pour évaluer une solution, mais aussi les procédures expérimentales acceptables (Kuhn explique aussi la dynamique des sciences en tenant compte de facteurs sociaux).

De temps en temps la science « normale » entre en crise et on assiste à un changement de paradigme avec l’avènement d’une science « révolutionnaire ».

Ex: la physique d’Aristote qui est ensuite remplacée par la science moderne avec Galilée et Newton, elle même renversée par la théorie de la relativité et la mécanique quantique.

Rien de choquant avec cette constatation historique. Non, le problème apparait plutôt avec la notion d’incommensurabilité des paradigmes. Avec ce concept, Kuhn doute de la possibilité d’une comparaison rationnelle entre théories concurrentes (Newton et Einstein par exemple).

Pour lui, l’idée que l’on se fait du monde est conditionnée de manière radicale par la théorie, qui elle-même depend du paradigme.

Le scientifique aurait une représentation théorique du monde empruntée au paradigme dans lequel il se trouve (il voit un canard)

Lorsqu’il en change il serait incapable de revenir en arrière pour ne plus y voir qu’un lapin. Du coup, on ne pourrait pas vraiment discuter entre

Vous voyez le truc arriver du tout est relatif donc on ne peut pas vraiment discuter/comparer ?

« Le Kuhn modéré admet que les débats scientifiques du passé ont été tranchés dans le bon sens mais que les preuves disponibles a l’époque étaient moins fortes qu’on ne le pense généralement et que des considerations non scientifiques sont intervenues
(...)

Par contre le Kuhn immodéré, pense que les changements de paradigme sont dus principalement à des facteurs non empiriques et qu’une fois adoptés, ils conditionnent à ce point notre perception du monde qu’ils ne peuvent être confirmés par nos experiences ultérieures. » (S & B)

Avis contradictoires / théorie de Kuhn :

Pour l’épistémologue Américain Tim Maudlin c’est vraiment n’imp tout ça, car s’il est vrai que les experiences scientifiques ne créent pas leur propre interprétation, la théorie ne détermine pas non plus la perception de leurs résultats.

Le concept de hiérarchie dans nos certitudes : « il est naturel d’établir une hiérarchie dans le degré de certitude qu’on accorde à différentes théories en fonction du nombre et de la qualité des arguments qui plaident en leur faveur » (Sokal et Bricmont)

Ex: on donnera naturellement plus de crédit à la théorie de l’évolution qu’à la théorie des super-cordes.

Ou un malicieux : « par exemple, les preuves en faveur de la rotation de la Terre sont bien plus fortes que ne le sont celles que Kuhn pourrait avancer pour étayer presque n’importe laquelle de ses théories. » de Sokal & Bricmont

S & B qui précisent tout de même que ce n’est pas un jugement de valeur entre leur discipline (la physique) et l’Histoire, mais que les problèmes qu’ils étudient eux sont juste moins complexes et comportent un plus petit nombre de variables, plus faciles à mesurer et contrôler.

Bon. C’est tout pour aujourd’hui. La prochaine fois on verra les cas Paul Feyerabend et Bruno Latour sur lequel on s’arrêtera un peu avant de conclure ce très long thread. 😘

Paul Feyerabend est un personnage à part. Sa critique des tentatives de formalisation de la démarche scientifique est souvent juste mais le principal problème quand on le lit est de savoir quand il faut le prendre au mot.

Il se caractérisait lui même comme anarchiste ou dadaïste en évoquant o combien il était contre tout dogme méthodologique.

Il était à la fois contre le falsificationnisme de Popper mais aussi contre une science exclusivement déductive. Il prétendait également qu’il n’y a pas de rationalité globale.

Sur la méthode scientifique, il explique :
« L’idée que la science peut, et doit, être organisée selon des règles fixes et universelles est à la fois utopique et pernicieuse »

Dans leur ouvrage où ils défendent une certaines vision rationaliste de la science, Sokal et Bricmont écrivent :

« Si Feyerabend s’était borné à montrer, au moyen d’exemples historiques, les limitations de toute codification générale et universelle de la méthode scientifique, nous ne pourrions que le suivre.

Malheureusement il va beaucoup plus loin en disant en 1979 : « toutes les méthodologies ont leurs limites, et la seule « règle » qui survit, c’est : « Tout est bon ». »

Pour les deux scientifiques cette inférence erronée est typique de l’attitude relativiste : partant d’une constatation correcte - « toutes les méthodologies ont leurs limites » - on saute à une conclusion complètement fausse : « Tout est bon ».

Prenons la natation par exemple : il existe beaucoup de façons de nager. Elles ont toutes leurs limites certes, mais tous les mouvements du corps ne sont pas également bons (enfin si on ne veut pas couler...)

Il existe aussi par ex beaucoup de façon différentes de mener une enquête (suite à un crime), elles ont toutes leurs limites. Mais de là à dire que tout est bon... (on sait désormais que la torture - en plus d’être horrible éthiquement- fait dire n’importe quoi aux gens torturés)

Dans la seconde édition de son livre, Paul Feyerabend semble vouloir se défendre contre une lecture littérale de « tout est bon ». Il écrit :

Le problème remonté par Sokal et Bricmont est qu’il ne donne pas d’indication sur le contenu des critères.

« Or si ceux-ci ne sont soumis à aucune norme de rationalité, on arrive facilement au relativisme le plus extrême. »

Dans les années 70, la sociologie des sciences a complètement basculée.

On est passé de l’analyse du contexte social dans lequel l’activité scientifique se déroule à l’explication en termes sociologiques du contenu des théories.

Le tout derriere une nouvelle enseigne pour illustrer ces nouvelles ambitions : le « programme fort ».

Voici comment Barnes et Bloor -les fondateurs- défendent ce programme :

Avec eux, haro sur la rationalité, et pleins phares sur le relativisme.

« Pour le relativisme on ne peut pas donner de sens à l’idée que certaines normes ou croyances sont vraiment rationnelles par opposition à l’idée qu’elles sont seulement localement acceptées comme telles. »

Ou bien :

« Le relativisme, comme tout le monde, doit faire un tri dans ses croyances, en accepter certaines et en rejeter d’autres. Il aura naturellement des préférences et celles-ci vont en général coïncider avec celles d’autres personnes qui habitent au même endroit.

Les mots « vrai » et « faux » fournissent l’idiome dans lequel ces évaluations sont exprimées, et les mots « rationnel » et « irrationnel » remplissent une fonction similaire » (Barnes et Bloor).

On doute de beaucoup de choses, à la fois des « croyances » scientifiques mais aussi du jugement du sociologue qui va les analyser.

Bon, pour moi le doute est un réflexe sain à avoir lorsque l’on veut apprendre et progresser.

Par contre ils ne doutent absolument pas de la croyance que tout est construction sociale... là-dessus, aucun doute 😄.

La nature est elle aussi le grand absent de ce «programme fort»

Autre paradoxe savoureux remonté par Sokal et Bricmont : « Barnes et Bloor ne semblent pas utiliser systématiquement leur nouvelle notion de « vérité » ; ils retombent de temps en temps dans le sens traditionnel.

Par exemple : « dire que toutes les croyances sont également vraies se heurte au problème des croyances qui se contredisent l’une l’autre »

Ou le « dire que toutes les croyances sont également fausses pose le problème des assertions du relativisme lui-même ». 🤪

Pour Sokal et Bricmont, s’il s’agit de dire que nous devons utiliser la sociologie et la psychologie pour expliquer les causes de n’importe quelle croyance (qu’elle soit vraie ou fausse, rationnelle ou irrationnelle) : rien n’a redire à cela.

Par contre s’il s’agit de dire que « seules des causes sociales peuvent intervenir dans une telle explication - et que ce que la nature est ne peut pas y contribuer - alors nous ne pouvons qu’être en profond désaccord. »

En d’autres termes : expliquer pourquoi la mécanique Newtonienne a été acceptée plus vite en Angleterre qu’en France : oui.

Mais expliquer celle-ci et sa validité scientifique uniquement par des critères sociologiques sans accepter le fait que la nature, et toutes les observations faites sur celle-ci...

... comme les mouvements observés tels que prévus des planètes et des comètes puissent y jouer un grand rôle dans le fait que les diverses communautés scientifiques aient acceptée cette théorie au 18 eme siècle : non. 🤨

Le “programme fort” de la sociologie des sciences a trouvé un écho en France, notamment en la personne de Bruno Latour (sociologue, anthropologue et philosophe).

Pour Sokal et Bricmont qui mettent en cause les propos de Latour dans leur ouvrage « Impostures intellectuelles » jusqu’à lui dédier un petit chapitre 5, Latour jouerait constamment sur la confusion entre les faits et la connaissance que nous en avons.

Les deux scientifiques reprochent également à Latour de s’être mépris sur des concepts fondamentaux en physique, comme le concept de « système de référence » lorsqu’il parle de la théorie de la relativité, qu’il confond avec le concept d’ « acteur » en sémiotique.

« En fait, Einstein ne considère jamais 3 systèmes de référence ; les transformations de Lorentz permettent d’établir une correspondance entre les coordonnées d’un événement dans deux systemes de reference differents, sans jamais devoir passer par un troisième » (S & B).

On pourrait normalement bien volontiers passer cette incomprehension scientifique a un sociologue dont ce n’est pas la spécialité, mais le point est interessant ici dans la mesure où Latour semble penser que ce troisième système est d’une grande importance.

Latour insiste également beaucoup sur le rôle d’observateurs humains qu’il analyse tout naturellement en termes sociologiques. Il invoque la soi-disant « obsession » d’Einstein pour les « observateurs » qu’il souhaiterait « discipliner »

(on voit d’ailleurs tous les impacts relativistes et épistémologiques qu’ils y aurait à présenter les scientifiques comme tentant de « discipliner les observateurs » 😉).

Or ce que Latour semble ignorer, c’est que les « observateurs » pour Einstein sont une fiction pédagogique et peuvent être remplacés par des appareils. Il n’y a donc nullement besoin de les « discipliner ».

Latour entends également montrer que la relativité serait fondée sur le role privilégié qu’il attribue a l’énonciateur :

Latour confond en fait un énoncé pédagogique de la relativité avec le contenu technique de la théorie.

« Son analyse du livre de vulgarisation d’Einstein pourrait,au mieux,élucider les stratégies pédagogiques et réthorique d’Einstein: ce qui serait certes un projet interessant, mais plus modeste que de montrer que la théorie de la relativité est « sociale de part en part » » (S&B)

Mais de toutes ces objections Latour s’en fiche un peu car il rejette avec un certain mépris les commentaires des scientifiques sur son travail :

Vous noterez qu’on retrouve de plus en plus ce même mépris sur twitter entre les SHS (partisan(e)s ou pratiquant(e)s des Science Humaines et Sociales) et les Scientifiques des sciences « dures »

Bon. Comme Latour - qui jouit d’une certaine notoriété dans le monde académique anglophone - est parfois décrit comme « le plus célèbre et le plus incompris des philosophes français » 😉(cf nytimes.com/2018/10/25/mag… ), je vous laisse vous faire votre propre opinion.

Et puisqu’il est souvent question de ‘Vérité’ chez Latour, je ne résiste pas à vous partager cette phrase d’Etienne Klein :

« il faudrait se convaincre que la vérité n’existe pas, sauf si elle sort de la bouche des sociologues des sciences qui disent qu’elle n’existe pas...»

« Et si l’atome et la physique n’étaient que de simples constructions sociales, expliquez-moi par quels miracles - oui, je dis bien miracles - on serait parvenu à concevoir des lasers ! »
(@EtienneKlein )

@EtienneKlein Bon, nous approchons de la fin de ce long fil consacré à l’épistémologie en rapport avec le relativisme.

Lorsque je lis de la philo ou quelque chose d’autre qui n’est pas trivial, j’ai besoin de stabiloter partout mais surtout de reformuler à l’écrit ce que j’ai lu ou entendu

@EtienneKlein pour m’assurer que j’ai bien compris le propos. Cela me permettra ensuite d’être capable d’en parler à l’oral (en mode synthétique). C’est comme ça que je digère les choses qui m’apparaissent un peu denses.

@EtienneKlein Cette mécanique d’écriture est souvent l’occasion pour moi d’aller creuser certaines parties à côté qui ne sont qu’évoquée succintement dans le texte ou pour résoudre certaines contradictions qui m’apparaissent à la lecture, faute de fondements théoriques suffisants sur un sujet.

@EtienneKlein Ce fil est donc le résultat de ma lecture du chapitre 3 de l’ouvrage d’Alan Sokal et Jean Bricmont (Impostures intellectuelles). Chap 3 dédié au relativisme cognitif en philosophie des sciences que j’ai trouvé très dense (contrairement au reste de leur livre qui se lit très bien)

@EtienneKlein Pour contextualiser un peu, Alan Sokal est ce physicien responsable de l’affaire du même nom: fr.wikipedia.org/wiki/Affaire_S… dans laquelle il a réussi à faire publier un texte canular dans une revue d’études culturelles postmoderne en 1996.

@EtienneKlein Il est parcouru par d’autres réflexions ou textes que je voudrai ici lister si cela vous intéresse d’aller creuser un peu plus sur ces sujets passionnants à la croisée de la philosophie, de la sociologie et des sciences dures.

@EtienneKlein Tout le cours d’épistémologie d’Etienne Klein disponible sur youtube : pensée claire, anecdotes savoureuses, twists conceptuels savamment distillés avec un talent d’orateur hors-pair et une passion contagieuse.

@EtienneKlein Je recommande tout le cours mais vous pouvez commencer par cet épisode en lien avec ce qu’on a vu :

@EtienneKlein L’ouvrage du même Etienne Klein qui tente d’établir un pont entre la philosophie et la physique : « Matière à contredire ».

@EtienneKlein La compilation des chroniques radios épistémologiques : « Le monde selon Etienne Klein »

@EtienneKlein Car en définitive ce qui me navre en ce moment, c’est l’absence de débats entre certains ou certaines partisanes des sciences sociales, et leurs homologues des sciences “dures” (biologie, physique, etc).

@EtienneKlein Il y a comme une ligne de rupture dure entre les sciences sociales et un rationalisme scientifique parfois perçu comme réactionnaire. Une opposition binaire entre culture et nature alors qu’on devrait avoir appris avec le temps à se méfier de toute forme de dualisme...

@EtienneKlein Alors il est vrai que les réseaux sociaux et twitter en particulier sont conçus pour nous faire réagir les uns envers les autres, ce qui ne laisse pas la place aux meilleures interactions (certaines polémiques récentes entre des sociologues et des biologistes en attestent)...

@EtienneKlein ... mais la fracture idéologique est réelle, et l’absence de volonté de débattre, même de se parler est assez triste de mon point de vue.

Que les gens s’en rendent compte ou pas (puisque c’est ce qu’ils veulent parfois), tout le monde y perd en définitive.

@EtienneKlein « Ce n’est pas le doute, c’est la certitude qui rend fou. »

(Friedrich Nietzsche)

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