@ValeArvejita Supongamos que, en cierto momento, dudáramos de si nuestras propias capacidades de pensamiento están funcionando de manera confiable. Por ejemplo, es un viernes a las 3 AM, hemos ingerido alcohol y nos preguntamos “¿Es un buen momento para escribirle a mi ex?”.
@ValeArvejita En situaciones así podemos asumir que algunas “partes” de nuestro sistema de creencias funcionarán como contrapeso de otras y entonces nuestra tendencia inicial a decir “¡Pero qué buena idea!” podrá ser contrarrestada por la meta-creencia “No, estás escabio; pensalo mejor mañana”
@ValeArvejita Ahora bien, ¿qué pasaría si, en un momento, sospecháramos que QUIZÁS no estamos pensando bien, pero no pudiéramos confiar TAMPOCO en los “contrapesos” que nos dicen justamente “no, no estás pensando bien”? Les damos la bienvenida al experimento del Incapacitex.
@ValeArvejita Supongamos que alguien les dice: “te hemos dado una droga, Incapacitex, que invariablemente genera A LA VEZ: alucinaciones, falsos recuerdos e incapacidad para razonar”. Supongamos, además, que ustedes DE HECHO TIENEN el recuerdo de haber recibido la píldora...
@ValeArvejita ...y que además SIENTEN todavía el regusto en la boca. Ustedes refuerzan esas fuentes de conocimiento con un RAZONAMIENTO del tipo “Seguramente me dieron la píldora, porque es la única explicación posible de por qué estoy acá y tengo este certificado”.
@ValeArvejita La pregunta obvia, entonces, es: si ustedes tienen TODA esta evidencia de que efectivamente les dieron Incapacitex, ¿pueden formar justificadamente la creencia “Tomé Incapacitex”? La respuesta obvia pareciera ser “sí, por supuesto”.
El filósofo Ernest Sosa responde que no.
@ValeArvejita La ironía del caso, nos dice Sosa, es la siguiente: nuestro único fundamento para asumir que hemos tomado una píldora incapacitante es SUPONER, AL CONTRARIO, que nuestras capacidades cognitivas (percepción, memoria, raciocinio) NO ESTÁN incapacitadas, que SON confiables.
@ValeArvejita En consecuencia, continúa, sería AUTOCONTRADICTORIO adoptar, a la vez, la evidencia de que HEMOS tomado Incapacitex (porque lo recordamos, porque lo sentimos, porque lo inferimos) y la conclusión de que NO PODEMOS CONFIAR en esa evidencia (¡justamente porque tomamos Incapacitex!)
@ValeArvejita Si fuera una sola capacidad la que asumiéramos que está afectada (p. ej., los sentidos sí pero la memoria no) podríamos razonablemente apoyarnos en UNA de ellas para desacreditar LAS OTRAS. Lo que no podemos es asumir que TODAS nuestras facultades están incapacitadas a la vez.
@ValeArvejita Entonces, dice Sosa, la única actitud coherente que podemos adoptar, la única no-contradictoria es asumir que nuestras facultades cognitivas no están, DE CONJUNTO, incapacitadas. Es mucho más racional asumir que, por caso, nos dieron un placebo...
@ValeArvejita ...o que los recuerdos y sensaciones PUNTUALES que tenemos, y que indicarían que hemos tomado Incapacitex, son los que no resultan fiables.
Moraleja: no podemos, DESDE NUESTRA PROPIA PERSPECTIVA, declarar que nuestras capacidades cognitivas no son (de conjunto) confiables.
@ValeArvejita De un modo u otro, NO PODEMOS ESCAPAR de nuestro propio juicio. Esto es: o bien somos jueces de nosotros mismos para declararnos confiables –y parece que eso es trampa– o bien somos jueces de nosotros mismos para declararnos NO confiables –pero esto es autocontradictorio–.
@ValeArvejita Lo que esto nos muestra es que, aunque parezca injustificado apelar a nuestro propio sistema de creencias para justificar nuestro sistema de creencias (lo cual es circular), es una solución “menos peor” que la adopción de creencias abiertamente contradictorias.
@ValeArvejita “Pero”, dirían ustedes, “¿en qué casos puede ser de utilidad un experimento mental así?”. Podríamos mencionar dos: el de las capacidades cognitivas que, colectivamente, tenemos como especie, y el del sistema de creencias propio de “nuestra” cultura en oposición a otras.
@ValeArvejita Sosa habla del primero de estos problemas en su libro _Knowing Full Well_, pero abordaremos el segundo, conectando las posiciones de este autor con la defensa, por parte del filósofo Richard Rorty (el de la foto 🤷), de lo que llama, provocativamente, “etnocentrismo”.
@ValeArvejita Rorty, a diferencia de Sosa, no trata el caso del sujeto singular (“yo”) sino el de una comunidad (“nosotros”) y dice: “tenemos que aceptar que debemos partir de donde estamos”; toda evaluación que hagamos de las creencias de otra cultura tendrá que ser desde NUESTROS estándares.
@ValeArvejita Supongamos que tenemos que analizar creencias muy diferentes de las nuestras, como las de algunas comunidades de África en las que se somete a las mujeres a la mutilación genital.
Rorty diría que no podemos “tomar en serio” esta creencia: prevemos que nunca PODRÍAMOS aceptarla
@ValeArvejita Una primera premisa del argumento “etnocéntrico” a favor de rechazar de plano ciertas creencias consiste en señalar, simplemente, que para toda creencia p que podamos sostener racionalmente, tenemos que poder tener alguna razón, q, que le sirva de apoyo o fundamento.
@ValeArvejita Eso parece un requisito bastante plausible: si aceptamos una creencia DE CUALQUIER OTRO TIPO, por ejemplo “Mañana va a llover”, lo haremos sobre la base de ALGÚN fundamento (por ejemplo, "El caballito de mar se puso rosa”).
@ValeArvejita Entonces, lo que pasa con toda creencia (p. ej., “Es correcto mutilar a mi hija”) que no pueda ser avalada por NINGUNA OTRA creencia dentro de “nuestro” sistema, es que, por eso mismo, nunca puede ser sostenida RACIONALMENTE por nosotros.
@ValeArvejita Esto hace que, a la hora de abordar creencias provenientes de otras culturas, podamos dividir entre:
- las que aceptamos
- las que PODRÍAMOS aceptar (y que como tales podemos “tomarnos en serio”) y
- las que descartamos de plano (que no podemos “tomarnos en serio”).
@ValeArvejita Informalmente, el argumento de Rorty sería algo como lo siguiente: 1) Para que NOSOTROS podamos sostener racionalmente una creencia p (“Es correcto mutilar a mi hija”), necesitamos que alguna otra proposición, q, de NUESTRO sistema de creencias, sirva de apoyo o fundamento para p
@ValeArvejita 2) Existen proposiciones tales que prevemos que nunca podríamos encontrar en NUESTRO sistema de creencias apoyo para ellas.
Por lo tanto,
3) Existen proposiciones tales que no tenemos por qué tomarnos en serio (es decir, considerar como candidatas a que las adoptemos).
@ValeArvejita Notemos que la conclusión (3) no excluye TODA posibilidad de que nosotros cambiemos de creencias y adoptemos algunas del otro sistema; simplemente indica que, en ALGUNOS casos, no hay forma de que podamos hacer racionalmente tales cambios.
@ValeArvejita Podemos cuestionar 1): evaluar creencias de OTRAS culturas a partir de creencias pertenecientes a la NUESTRA implica CIRCULARIDAD; si justamente se está cuestionando el valor de nuestro sistema de creencias, ¿qué razón tenemos para usarlo COMO PARÁMETRO de creencias ajenas?
Ahora bien, al igual que con el Incapacitex, ¿qué alternativa tenemos? ¿Qué más podemos hacer, sino apoyarnos en NUESTRAS creencias actuales? Así como, en el experimento de Sosa, sería IRRACIONAL (por contradictorio) decir “nuestras capacidades cognitivas están falladas”...
...así también, en el caso analizado por Rorty, sería IRRACIONAL (porque sería arbitrario, inmotivado) decir “nuestro sistema de creencias no sirve de estándar de evaluación; usemos como estándar las creencias de la otra cultura”.
Sin ninguna razón para el cambio provista por nuestro sistema actual, adoptar creencias del sistema alternativo sería, no un acto de apertura mental, sino un SALTO DE FE. Desde ya, el ejemplo que elegimos es moral (y extremo), pero el punto de Rorty es el mismo en todos los casos
A saber: incluso en cuestiones epistémicas, no morales, es necesario justificar POR QUÉ una creencia de otra cultura sería susceptible de ser considerada como potencialmente aceptable.
¿Qué piensan? ¿Aceptan la conclusión 3), o rechazan alguna de las premisas, 1) o 2)? ¿Por qué?
La idea de estos hilos es promover la discusión y tenemos apertura al diálogo, así que con @valearvejita nos gustaría leerles.
PD: uno de nosotres escribió un pequeño artículo sobre el argumento del "Disablex" de Sosa, que pueden leer, si tienen ganas, acá: researchgate.net/publication/34…
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QUÉ VERGÜENZA LA GENTE QUE “INVESTIGA” EN EL PAÍS. Una UNIVERSIDAD NACIONAL publicando sobre ¡dibujitos animados! No podemos gastar EL IVA DE LOS CHICOS DEL CHACO en estas chantadas.
En el próximo tuit el @ del CHANTA que publicó esto para que vayan a decirle lo que piensan.
Con ustedes, el autor del texto: @jmilei
¿Pero cómo? ¿Uno de los (poquísimos) artículos publicados POR MILEI está al nivel de la “investigación sobre el ano de Batman”?
En cierto sentido sí. Sigan el hilo.
El paper de Milei NO ES sobre los Supersónicos ASÍ COMO la ponencia de Saxe NO ES sobre el ano de Batman. Uno es sobre progreso tecnológico, el otro sobre discursos de odio
Hay 2 moralejas en la historia
La primera: no juzgar trabajos por su título, menos aún por PARTE del título
En medio de los festejos por el título mundial, este #ComboÑoño DESEA OFRECER DISCULPAS PÚBLICAS A LA COMUNIDAD ASTROLÓGICA por haberla juzgado mal en un hilo anterior.
): ejemplos como “el año que viene podrían PASAR COSAS” NO FALLAN NUNCA, y por eso no son informativos.
Si al comenzar el Mundial hubiéramos dicho “ALGUNO de los 32 seleccionados participantes va a ganar la Copa” nos habrían revoleado una chancleta. En cambio, si hubiéramos dicho “Argentina será campeona” era mucho más jugado (y también nos la habrían revoleado pero por “mufas”).
@ValeArvejita En “La casita del horror V” (T6·E6), Homero viaja en el tiempo y mata “solo un insignificante mosquito” en la época de los dinosaurios. Tal como le había advertido su padre el día de su boda, esta acción tendría profundas consecuencias.
@ValeArvejita El ascenso de Flanders al poder absoluto nos enseña algo epistemológicamente importante: no es INEVITABLE que nuestro mundo tenga las características que tiene. Nuestro mundo es el que es, pero HABRÍA PODIDO SER DE OTRA MANERA.
A toda la gente que piensa que Kuhn es un autor pluralista y amigo de las ciencias sociales, que “tienen muchos paradigmas”, desde #Epistemología101 con @valearvejita tenemos algo para contarles:
-No.
@ValeArvejita El amor de la gente de sociales por Kuhn definitivamente no es correspondido. Si nos guiamos por lo que dice este autor en su libro más famoso _La estructura de las revoluciones científicas_ no nos queda más que aceptar que LAS CIENCIAS SOCIALES SIMPLEMENTE NO SON CIENCIAS.
@ValeArvejita Lo que típicamente se dice para simpatizar con Kuhn desde las ciencias sociales es que disciplinas como la sociología y la psicología “tienen diferentes paradigmas” y que sería un análisis como el kuhniano el que tiene el mérito de reconocer, y quizás valorar, esta pluralidad.
@ValeArvejita En el episodio "Lisa la iconoclasta" (S7E16), Lisa Simpson descubre que Jeremías Springfield, fundador de la ciudad, era un pirata y asesino, pero decide MENTIRLE a la comunidad para preservar su amor por él con las célebres palabras: “Jeremías fue... grande”.
@ValeArvejita Es interesante notar algo en la actitud de Lisa: el señalamiento "La creencia en Jeremías despierta los mejores sentimientos de la gente" no la dice públicamente, al micrófono; se la dice, "en secreto", al historiador que también conoce la verdad.
@ValeArvejita ¿Es lo mismo preguntarnos cómo son los animales que preguntarnos cómo ciertas personas BUSCAN CONOCER los animales? No: en uno de los casos el OBJETO de nuestro estudio son los animales; en el otro, el objeto de estudio es el comportamiento de las personas que buscan conocerlos.
Obtener conocimiento SOBRE el fútbol, o sobre las orugas, o sobre la danza moderna, no quiere decir que el fútbol, las orugas y la danza moderna SEAN TODOS ELLOS CONOCIMIENTO. Son el OBJETO, aquello SOBRE LO CUAL HABLA, nuestro conocimiento.