Respect de la parole donnée, respect du consentement, respect de la dignité humaine: les impératifs éthiques sont des règles fondamentales autour desquelles tout devrait tourner. Mais peut-on les justifier? Voyons ce qu’en dit la philosophie morale de Kant.
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On juge les actions non pas seulement sur ce qui se voit (le comportement extérieur), mais aussi sur les "intentions", qui ne se voient pas. Car :
1° d'une part, “avoir fait exprès”, ce n’est pas la même chose que “ne pas avoir fait exprès”.
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2° d'autre part, agir de manière intéressée, ce n’est pas la même chose qu’agir de manière désintéressée. Par exemple, aider un pauvre pour se faire bien voir, comme Tartuffe, moralement parlant ce n'est pas la même chose que l'aider sans cette arrière-pensée.
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Le mot “intention” renvoie ainsi à deux choses très différentes :
1° ce que je veux faire (mon projet)
2° pourquoi je veux le faire (mon mobile).

Dans ce thread on va parler d'abord de l'intention-projet puis de l'intention-mobile.
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1° Pour juger un projet moralement, il faut lui faire passer un “test d’universalisation”. Cela correspond, dans le langage courant, à la question : “est-ce que tu pourrais accepter que tout le monde fasse la même chose que toi ?”
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“Faire la même chose”, dans cette phrase, cela veut dire en fait adopter le même principe que moi, la même règle générale (et non pas faire exactement la même action au même endroit et au même moment). On va donc juger le principe ou la règle que mon action suppose.
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Kant appelle ce principe la “maxime” de mon action. Il faut donc faire passer un test d’universalisation à cette maxime : pourrait-elle devenir une loi universelle ? Pas forcément, car parfois on aboutit à une contradiction si on universalise la maxime.
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Plus précisément, le test d’universalisation peut aboutir à deux types de contradictions différentes :
A) la "contradiction dans le concept". C’est une contradiction logique. Par exemple, on ne peut pas universaliser la maxime “je fais de fausses promesses quand ça m’arrange”,
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en effet, si cette maxime était adoptée par tout le monde, alors il deviendrait impossible de faire des fausses promesses et d’être cru. Or la volonté d’être cru fait constitutivement partie de la fausse promesse, tout comme elle fait partie du mensonge ;
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on ne dit pas de quelqu'un qu’il "ment" quand il dit quelque chose de faux tout en le signalant, par ex. quand on raconte une histoire fausse inventée pour faire rêver, pour faire rire, etc.

Voilà pour la “contradiction dans le concept”.
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2ème type de contradiction auquel on peut aboutir après universalisation :
B) la "contradiction dans la volonté". Dans ce cas, le test d’universalisation ne mène pas à une loi renfermant une contradiction interne, mais il est impossible de vouloir, d’accepter cette loi.
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Par exemple, la personne qui fait le test d’universalisation est nécessairement attachée au respect de son consentement, ou encore de sa “dignité”, ce qui revient notamment à vouloir ne pas être traité comme “un simple moyen” (on reviendra sur cette formule dans un autre thread).
Ainsi, on ne peut pas vouloir ou accepter une loi universelle qui permettrait de ne pas respecter le consentement d'autrui. Autrement dit l'universalisation aboutit à une loi inacceptable, donc immorale. Et la loi contraire (respecter le consentement) est donc un devoir moral.
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D'où l'interdiction morale du meurtre, du vol, du viol, etc.

Mais, attention, le test d’universalisation n’est pas la même chose que la règle d’or (“ne fais pas aux autres ce que tu ne voudrais pas qu’on te fasse”). Il y a plusieurs différences.
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- la règle d’or ne concerne pas tout ce qui ne nuit pas directement à quelqu’un en particulier, comme par ex. le fait de polluer (si un individu émet 20 tonnes de CO2 par an, il ne nuit à personne, mais l’universalisation de cela a des conséquences inacceptables).
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- la règle d'or n’implique aucun devoir de bienfaisance, contrairement au test d’universalisation. On ne peut pas universaliser la maxime de l'égoïsme (“je n’aide pas les gens dans le besoin”), car en situation de détresse, de besoin, on voudrait être secouru.
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- la règle d’or ne permet pas de penser ce que l’on peut appeler des nuisances légitimes, par ex. le fait de punir les criminels (“M. le juge, ne faites pas aux autres…”), ou même le fait de battre un adversaire loyalement. Alors que le test d’universalisation le permet.
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En effet, quand on a un ou plusieurs concurrents, on ne veut pas qu'ils nous fassent ce que nous voulons leur faire, par exemple dans un match de boxe nous vaincre en nous mettant des coups de poing, et pourtant c'est légitime (si l'adversaire respecte les règles, s'il est loyal)
Le test d’universalisation permet ainsi de faire la distinction entre les actions “illicites”, c'est-à-dire immorales, moralement interdites, et les actions “licites”, c'est-à-dire moralement possibles, permises.
(“l’action” étant à définir comme le projet + son exécution).
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Ensuite, si la maxime est universalisable, il y a 2 cas à distinguer. Il peut s’agir d’une action obligatoire, mais aussi d’une action amorale, ni bien ni mal. Par ex. “peindre son salon en bleu et blanc” est universalisable, mais le contraire aussi, donc ce n’est pas un devoir.
Ensuite, on passe au point 2° signalé plus haut, c’est-à-dire l’intention au sens du “mobile”. Pour qu’une action soit véritablement morale, il ne faut pas seulement qu’elle soit conforme à un devoir, il faut aussi qu’elle soit faite de manière désintéressée, “par devoir”.
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Si, par exemple, une personnalité politique ou un influenceur fait un don à une association humanitaire, tout en communiquant soigneusement sur le sujet, on peut toujours se demander s'ils agissent véritablement par devoir ou principalement par intérêt.
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Dernière précision: le test d'universalisation est appelé par Kant la "loi fondamentale de la raison pure pratique". Il relève de la raison moralement pratique, par opposition à la raison théorique.
(j'explique cela à la 28ème minute de cette vidéo:
)
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Voilà pour aujourd'hui ! J'espère que ce thread vous a intéressés, si c'est le cas n'hésitez pas à partager le début :
Si vous voulez en savoir davantage, en plus de la vidéo citée à l'instant, vous pouvez consulter aussi cet autre thread que j'ai fait sur la philosophie morale de Kant :

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Mar 12
Aujourd’hui, je vous propose de lire quelques extraits d’un texte de Marx, la Critique du programme de Gotha (1875), célèbre notamment parce que Marx y exprime son refus de considérer que les “capacités” d'un individu pourraient lui donner droit à une rétribution supérieure.
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Marx critique la version provisoire du programme du nouveau parti ouvrier allemand, issu de la fusion à Gotha (en Allemagne) de deux organisations, le SDAP (le Parti social-démocrate des travailleurs) et l’ADAV (Association générale des travailleurs allemands).
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De manière générale, Marx considère ce programme comme une régression par rapport à d’autres textes déjà existants, notamment ceux définissant les objectifs de L'Association internationale des travailleurs (AIT), la première Internationale, qui s’est scindée en 1872.
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Mar 9
Aujourd’hui je vous parle de la 3ème partie de l’Ethique de Spinoza, consacrée aux sentiments, aux “affects”. Il s’agit pour Spinoza d’étudier différents mécanismes affectifs auxquels nous sommes naturellement soumis, soit pour mieux les accepter, soit pour les modifier.
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Spinoza soutient qu’il existe des processus affectifs naturels, qui se voient assez bien chez les enfants, et se présentent d’une façon plus complexe chez les adultes. Son objectif est de les déduire à partir de quelques connaissances fondamentales sur la nature et l’être humain.
Il s’agit, autrement dit, d’étudier des sentiments comme l’amour, l’empathie, la fierté, le désir de vengeance, etc., en insistant sur l’idée que ces affects ne sont pas avant tout le fruit de “décisions” ou de “choix” libres, mais plutôt des tendances que nous subissons.
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Mar 3
Dans le tome 6 d’À la Recherche du temps perdu, intitulé "Albertine disparue", Proust développe l’idée d’une multiplicité psychologique constitutive de chacun d’entre nous : “je” est une “armée composite”, une réunion de plusieurs êtres qui cohabitent plus ou moins bien.
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Cette réflexion sur les multiples “moi” du moi est associée à l’un des thèmes principaux de l’ouvrage, l’expérience du chagrin d’amour. La compagne du narrateur est partie, et il faut que chacun des “moi” soit averti de ce changement, ce qui a pour effet des souffrances variées.
Proust écrit ainsi : “A chaque instant il y avait quelqu’un des innombrables et humbles « moi » qui nous composent qui était ignorant encore du départ d’Albertine et à qui il fallait le notifier”. Ces “moi”, ce sont des système d’habitudes qui sont au fondement de nos pensées.
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Feb 26
Voici un fil sur le stoïcisme, et plus précisément sur l’éthique stoïcienne. J’espère qu’il vous intéressera.
Je m’appuierai surtout sur Epictète (l'esclave romain) et sur Marc Aurèle (l'empereur romain).
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L’idée centrale du stoïcisme, c’est que chacun peut se rendre maître de soi-même, notamment de ses émotions négatives, c’est-à-dire de celles qui sont vécues comme sources de malheur : la colère, la haine, le désir de vengeance, la peur, la jalousie, la honte, l’anxiété, etc.
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Ce qui rend ces émotions (ou “passions”) contrôlables, c’est que, contrairement aux apparences, elles reposent sur nos idées, nos opinions, nos “jugements”. En changeant nos jugements, on change aussi les émotions qui en dépendent.
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Read 26 tweets
Feb 24
En 1802, Chateaubriand publie "René", un ouvrage qui connaît un grand succès. C’est le roman d’un sentiment nouveau : la mélancolie romantique. René est celui qui souffre mais qui a honte de souffrir parce que, contrairement à ses interlocuteurs, il n’a aucun problème réel.
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Alors que la plupart des humains souffrent à cause d’un “malheur réel”, de problèmes réels, concrets, bien déterminés, René -du moins jusqu’à un certain moment de sa vie- ne connaît rien de tel, mais une souffrance “vague”. C’est un mal “imaginaire”, en quelque sorte,
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mais qui produit pourtant des effets bien réels. René dit ainsi : “j'avais été jusqu'à désirer d'éprouver un malheur, pour avoir du moins un objet réel de souffrance”.
La distinction entre souffrances “sans objet” et souffrances “avec objet” est née.
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Feb 22
En 1791, Olympe de Gouges rédige une “Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne”, dans laquelle elle pointe une contradiction fondamentale de la pensée des hommes de la Révolution : revendiquer l’égalité de tous les êtres rationnels, et en exclure les femmes.
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“Dans ce siècle de lumières et de sagacité, dans l’ignorance la plus crasse, [l’homme] veut commander en despote sur un sexe qui a reçu toutes les facultés intellectuelles” (Olympe de Gouges).
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C’est ce qu’on appelle aujourd’hui une “critique immanente” de la pensée des hommes de la Révolution : il s’agit non pas de les critiquer de l’extérieur, en adoptant un point de vue qui leur serait étranger, mais de montrer où leurs propres principes devraient les conduire.
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