さて、コロナ禍で日本はあきらかに全体主義社会に陥った。恐ろしいのは、一部研究者も、国家による強制でなく《自発的な》「思いやり」ならば、全体主義ではなく、国民主体の望ましい民主主義社会だと考えている節があることだ。「思いやり」を強制される、「自発的服従」について考えてみよう。
「自発的服従」の反対は「反逆」である。服従するかしないかなので、服従しないものは反逆者なのだ。したがって、「反マスク」「反ワクチン」なる言葉が定着する。彼らは「全体」から排除していい異教徒であるか、もしくは彼らが改心して「思いやり」に目覚め「全体」に帰順するかのいずれかしかない。
こうなると、「マスク」や「ワクチン」のほんとうの意味での科学的検証は無視することができる。科学的に効果がありそうだ、というので十分なのである。なぜなら、「自発的服従」の有無だけが、排除と選別の条件だからである。服従しないことが、まさに反逆者として認定していい基準なのである。
原理的には、科学は「アプリオリな総合判断」（予言）ではない。結果にもとづいて検証しなければならず、結果は１年や２年で出るようなものではなく、検証はさらに後である。言い換えると、４年も５年も子供にマスクをさせ続けるような極端なことを、あたかも科学であるかのようにして行なってきた。
要するに、「自発的服従」するかしないか、しないなら「反逆者」すなわち「反ワク」や「反マスク」のレッテルを貼る、ということを、《科学信仰》の名で行ってきただけなのである。この一連の流れのなかに、ほんとうの意味での科学は無関係である。たんに《全体主義社会》だったというにすぎない。
自発的服従、利他主義や思いやりといえる行動ならば、つまり政府による強制でないなら望ましい社会である、というような論調が左派から出るのは理解しやすい。しかし、政府による強制の有無にかかわらず、全体を実現すべく選別と排除の論理が働いたことが、全体主義社会かどうかの基準である。
民衆の不安が束になって行動し始めたら、どんな政体であれ太刀打ちできない。国家的強制の有無はなにも関係がない。ひとはいまや死を恐れて行動しているのに、国家が生殺与奪の暴力をちらつかせても、なんの効果もない。むしろ国家はこの不安のつくる波に乗ろうとしてしまう。乗ることしかできない。
こういう不安の波を抑えるべく、文系の知識人がいると思っていたが、まったくそうならなかった。これでは、なにか外から刺激があるたびに萎縮していく、そういう社会になってしまう。異物を排除しながら小さな平等を実現する衰弱傾向をどうにかして変えなければならない。
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