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這樣是不行的，惡霸必須有自己的安全網絡和經濟網絡。組織、財政和軍事的軟弱必然導致道德上的軟弱，結果會連吃瓜群眾當中的道德制高點都維持不住，因為孤立的個人除話語以外別無所恃，必然會走上運用話術自欺欺人的下行線。早期教會在兒童教科書中號稱消極服從一切統治者，然而給信徒提供的全方位服務
換在今天就是哈馬斯式的。殉道者的家屬是老幹部遺孀級包養的，勞動隱居團體的產品是無條件包買包銷的。訓練有素的羅馬法律師和院外遊說集團早期介入，全世界志願者團體持續關注獄卒、法官、劊子手及其家屬，組織將臨終關懷和公共關係表演台詞送進最後一天的監獄，公共行刑伴隨著超過總督正規軍數百倍的
群眾動員，群眾組織者表現了甘地級別的紀律性，無異於宣示如果他們願意，隨時具備發動內戰的能力。迫害的結果一般是羅馬總督和英國總督一樣斷定，維護行省的治安，不可能沒有教會的非正式合作，如果羅馬軍團撤退，避免動亂最有效的方法，莫過於將政權移交給甘地的門徒。而且既使如此、非暴力也僅僅是
上層領導人的政策。基層小團體和狂熱群眾憤怒失控，殺害異教哲學家，搗毀異教神廟，不同派別武鬥，跟甘地門徒殺害警察和教派暴亂一樣司空見慣。教會是依靠組織、財政和軍事力量，才能維持高標準道德的，例如皇帝殺害無辜，可以命令皇帝在軍隊和人民面前懺悔。迫害者的家屬，特別是女性家屬被志願者團體
長期騷擾或感化以後，經常倒戈變成教會的積極分子。被拉黑的叛徒通常需要傾家蕩產，親自補償受害者及其子孫，取得其寬恕的承認，才能恢復原先的地位。貴國今天的教會不僅充滿了匪諜，而且習慣於指責受害者不寬恕拒絕停止犯罪的迫害者，讓忠實信徒除自我安慰以外得不到任何實質性援助，還必須承擔不得
怨恨迫害者的荒謬責任，歸根究底都是因為自身組織、財政和軍事的軟弱。道德是需要成本的，弱者天生就更不道德。教會使弱者道德，是因為教會建構了具體的強大組織。如果弱者一定要扭曲思維，假裝在雲中道德王國反而是更強者，就會不得不將本來應該指向惡人的譴責轉向受害者。道學家之所以放過強姦犯，
在失節不敢自殺的女人身上尋找道德優越感，根本上也就是因為他們已經從必報君父之仇的武士，變成了除了話語以外一無所有的範進。貴國教會很容易走上這條道路，否則何至於人多勢眾而金錢充裕的團體不能產生強大的保護和威脅能力。
