Thread by @LabVoces

Hoy traemos el tercer número de #Resaltadas🧵, en el que leeremos el artículo titulado "Vygotsky’s 'Height Psychology': Reenvisioning General Psychology in Dialogue With the Humanities and the Arts", escrito por Julia Vassilieva y Ekaterina Zavershneva en 2020. ¡No te lo pierdas!

Tenemos muchas ganas de motivarlos a leer este artículo. Primero, porque trata un tema muy bonito: la concepción que tenía Vygotsky sobre el arte y el teatro. Y segundo, porque es un artículo muy actual, que incluye lo que sabemos sobre sus obras descubiertas recientemente.🤓

Para comenzar, les dejamos el resumen del texto. A ver si leerlo ya los motiva. Pero es que, además, vean por favor esta lista de palabras clave, totalmente alucinante: Vygotsky, Arte, Humanidades, Perezhivanie, Drama, Teatro, Significado. ¿Cómo no pensar, de entrada, lo mejor?

Los primeros compases del documento nos explican que Vygotsky tenía la visión de una psicología que pudiese modelar al ser humano en su punto cúlmine de funcionamiento -una psicología "acmeística"-. Esto suponía un vínculo estrecho entre la psicología, el arte y las humanidades.

Sin embargo, no siempre se han tenido en cuenta las producciones -literarias y científicas- que escribió el joven Vygotsky sobre arte antes de centrarse en la psicología y en la educación. De hecho, quienes se han especializado en su obra han ignorado bastante estas producciones.

En su juventud, Vygotsky se interesó bastante por la obra de Shakespeare, y en particular por Hamlet. De hecho, tanto su trabajo de fin de grado como su tesis doctoral se centraron en esta obra. Estos trabajos parecen coincidir con sus inquietudes posteriores sobre el ser humano.

Sin ir más lejos, en Hamlet Vygotsky analiza el potencial del drama para convertirse en un instrumento mediador de la propia identidad, en un vehículo para explorar las emociones y los desafíos que plantea el mundo, y en un contexto para hablar del destino o del propósito.

En este punto, ya podemos imaginar, y hasta articular, el objetivo de este artículo: lo que hacen muy inteligentemente las autoras es buscar en la obra de Vygotsky potenciales referencias al drama para valorar hasta qué punto estas referencias nos permiten entender mejor su obra.

Veamos qué dicen al respecto. Cuando Vygotsky finalmente se centró en la psicología, intentó resolver los problemas clave de su época: las divisiones entre lo objetivo y lo subjetivo, lo externo y lo interno, la forma y el contenido... y, también, entre lo científico y el arte.

En su teoría, adquirió importancia la idea de "significación". Esta fue una decisión radical para la época, tanto ontológica como epistemológicamente, ya que le permitió a Vygotsky postular que la mediación cultural no sólo modela la mente, sino que modela el propio cerebro.

Y, a la inversa, esta idea también le permitió a Vygotsky concluir que la mediación cultural puede modelar las posibilidades de las personas para convertirse en agentes con una intencionalidad y un propósito únicos. El proceso sería, entonces, como una calle de dos direcciones.

De los diferentes medios culturales -o artefactos culturales, o herramientas mediadoras- Vygotsky privilegió el estudio del lenguaje y, más concretamente, la formación de conceptos. A través de los conceptos -decía- el ser humano podía relacionarse consigo mismo y con los demás.

Según las autoras, esta idea provenía del encuentro de Vygotsky con el arte constructivista. Este encuentro había ocurrido gracias a la relación de Vygotsky con el crítico cultural Ilya Erenburg, editor de una plataforma de la obra constructivista bastante popular para la época.

Vygotsky plantearía las ideas constructivistas más formalmente cerca de 1929, en su obra "Concrete Human Psychology". En este trabajo, comenzaría a retomar también sus trabajos sobre arte y, particularmente, sobre drama. Y es que, en realidad, Vygotsky nunca pudo olvidar Hamlet.

A partir de este punto, la obra de Vygotsky vuelve a tratar directa o indirectamente con el tema del arte constantemente. El mismísimo Veresov ha llegado a decir que para entender a Vygotksy en toda su complejidad es necesario tener en cuenta sus ideas sobre el teatro y el drama.

Por ejemplo, Sobkin cree que nociones como signo o mediación son inentendibles sin tener en cuenta los análisis de Vygotsky sobre la situación teatral y el rol de los actores en escena. A través de estos análisis, Vygotsky pensaba y trataba de entender el funcionamiento mental.

Ahora bien, por diversas razones a finales de 1930 Vygotsky empezó a reutilizar ciertas nociones con las que había trabajado en su juventud. Estas nociones le ayudaron a repensar sus ideas sobre la conciencia y, más importante aún, sobre la unidad de análisis de la conciencia.

Esto le llevó, primero, a plantearse como unidad de análisis el significado y, segundo, el sentido. Dijo: "el sentido es lo que entra en el significado, el resultado del significado, pero que no se consolida detrás del signo. [...]. El sentido es más amplio que el significado".

Cerca de 1932, Vygotsky comenzó a desarrollar la idea de sentido -o, mejor traducido, "significancia"- para mejorar el análisis de la conciencia sin separar lo cognitivo de lo afectivo. Además, empezó a desarrollar lo que las autores llaman "el sistema dinámico de significancia".

En ruso, Vygotsky habló de "dinamecheskie smyslove sistemy", que fue traducido al inglés como "sistema semántico dinámico". Las autoras proponen otra traducción: "sistema dinámico de significación". Su ventaja sería que respetaría lo que parece haber sido la intención del autor.

En pocas palabras, la idea sería que al utilizar los signos en una situación concreta las personas los significarían y, como consecuencia, se les atribuiría un campo de significancia o campo de sentido. Para explicarlo, Vygotsky habla de la novela "Dead souls", escrita por Gogol:

Dicho de otra manera, una persona que utiliza el lenguaje "paga el peaje" de una doble función inherente a su uso: la primera, social, le da un carácter compartido al significado, mientras que la segunda función, simbólica, permitiría situar a quien emplea el signo en el mundo.

La idea es bastante compleja, y dada su importancia, ya tendremos ocasión de conversarla con más detalles en alguna otra ocasión. Por ahora, lo importante es que Vygotsky pasó del significado a la significancia o, mejor dicho, a los campos de significancia, por culpa de K. Lewin.

El campo de significancia que una persona despliega al vivenciar una situación concreta fue estudiada casi incidentalmente por Vygotsky en su obra "Lecture about play", de 1933. En este trabajo, Vygotsky habla del poder de la imaginación que confiere a los niños y niñas el juego.

Un aspecto importante de este trabajo es que en él Vygotsky plantea que a través del juego el niño y la niña aprenden a moverse más allá de su posición real, es decir, comienzan a posicionarse en posiciones ficticias. Así, los campos de significación se vuelven más fluidos.

En definitiva, las autoras terminan definiendo el campo de significancia como el plano interno de la determinación de la acción humana, que aparece con el uso del lenguaje indicativo. Representaría el plano de la abstracción que media la relación entre una persona y su mundo.

Además, si bien Vygotsky no continuó trabajando la noción de campo de significancia, parece ser un heurístico interesante para pensar la relación entre la abstracción y su potencial ético. En otras palabras, abre una ruta para seguir explorando nuevos procesos e ideas.

Y eso por hoy. La verdad es que el artículo sigue un poco más, presentando un par de ideas interesantes. Pero hemos decidido que estas ideas las iremos concretando con otros textos. Nos vemos el próximo domingo.🤓