सौर संप्रदाय वे लोग हैं जो सूर्य देव को सर्वशक्तिमान मानते हैं। सूर्य की उपासना अनादि काल से होती आ रही है। वेदों और भविष्य पुराण में सूर्य देव एक महत्वपूर्ण देवता हैं। सूर्य शिव के अलावा पूजे जाने वाले पंच देवताओं में से एक हैं
वेदांत के अनुसार विष्णु, शक्ति और गणेश। हालांकि सूर्य अनादि है (उनकी कोई शुरुआत नहीं) है लेकिन कई शास्त्रों में सूर्य देव को कश्यप ऋषि और अदिति के पुत्र के रूप में जाना जाता है। उनकी पत्नियां थीं संग्या और छाया। उनके बच्चे यम, यमुना, शनि, अश्विनी कुमार, भद्रा, रेवंत, तापती आदि
थे। आर्यमा, भाग, सूर्य, पुषदेव, सविता, 12 आदित्य जैसे कई नामों से उनका नाम काल और परिस्थिति के अनुसार बदलता रहता है।
उन्हें देवताओं के पुरोहित के रूप में जाना जाता है जो अच्छे और बुरे कर्मों पर नजर रखते हैं। वह ऊर्जा के स्रोत है जो पृथ्वी के सभी तत्वों को जीवंत करते है।
सभी सभ्यताओं में सूर्यदेव की पूजा की जाती है। ग्रीक इतिहास में उन्हें ज़ीउस के रूप में पूजा जाता है। हमारे देश में भी सूर्य पूजा आदिकाल से प्रचलित थी।
विभिन्न संप्रदायों के अन्य पारंपरिक अनुयायियों की तरह, एक बड़ी संख्या सूर्य को ईश्वर के रूप में मानती है।
इस संप्रदाय के अनुयायियों को सौरा के नाम से जाना जाता है। वह एकमात्र दृश्यमान देवता हैं और गैर-आस्तिकों के लिए एक उत्तर हैं जो उनके अस्तित्व पर सवाल उठाते हैं।
संपूर्ण सूर्य वंश सौर था, क्योंकि वे इस संप्रदाय के थे और उन्होंने सूर्य पूजा की जिसमें राजा अंशुमान, अज, दशरथ और भी शामिल थे।
भगवान राम, सूर्य वंश के थे और उन्होंने प्रदर्शन किया युद्ध में जाने से पहले, उन्होंने सूर्य पूजा की। उन्हें ऋषि अगस्त्य द्वारा आदित्य हृदय स्तोत्र भी
दिया गया था, जैसा कि वाल्मीकि रामायण के युद्ध कांड में उल्लेख किया गया है।
दुश्मन को हराने के लिए भी सूर्य की पूजा की जाती थी
कुषाण काल में सौर पूजा प्रचलित थी। कनिष्क के पूर्वज सूर्य के उपासक थे। तीसरी शताब्दी में, गुप्त काल में, विष्णु जी और शिव जी के साथ सूर्य की पूजा की गई थी। जैसे स्थानों पर कई सूर्य मंदिरों का निर्माण किया गया
मंदसौर, इंदौर और ग्वालियर। हालांकि कुमारगुप्त कार्तिकेय के अनुयायी थे, लेकिन उन्होंने इंद्रपुर में सूर्य मंदिर का निर्माण कराया। समुद्रगुप्त के शासनकाल में सूर्य पूजा को महत्व मिला।
सातवीं शताब्दी में हर्ष के शासनकाल के दौरान भी सूर्य पूजा लोकप्रिय थी
एक सूर्य भक्त। हर्ष नियमित रूप से "आदित्य हृदय स्तोत्र" पढ़ते हैं। प्रयाग में उनके द्वारा आयोजित तीन दिवसीय सभा में पहले दिन बुद्ध प्रतिमा और दूसरे दिन सूर्य प्रतिमा का अनावरण हुआ।
ग्यारहवीं शताब्दी में भी सूर्य पूजा प्रचलित थी। बाद में, प्रतिहार राजाओं ने भी
सूर्य की पूजा की। कोणार्क सूर्य मंदिर इसका उदाहरण है। आज तक सूर्य पूजा प्रचलित है।
सूर्य को कई रोगों का नाश करने वाला माना जाता है क्योंकि उनकी शक्तिशाली किरणें औषधीय गुणों का उत्सर्जन करती हैं।
उनके द्वारा हमारे शरीर में पहुँचाई जाने वाली ऊर्जा से अनेक रोग समाप्त हो जाते हैं।
यहां तक कि सूर्य नमस्कार को वैदिक काल से सबसे अच्छा व्यायाम माना जाता है। शिवाजी के गुरु समर्थ रामदास भी शरीर को स्वस्थ रखने के लिए 2000 सूर्य नमस्कार करते थे। @Anshulspiritual
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अच्छे कर्म/संघर्ष/युद्ध हो सकते हैं लेकिन, हमें अपने मन को स्थिर रखना होगा और बिना किसी पूर्वाग्रह और नकारात्मकता के शाश्वत सुख की स्थिति में रहना होगा
पता॑ति कुंद्रीणाच्य॑ दू॒रं वातो॒ वन॒दधि॑।
आत न॑ इंद्रिय सम्माननीय॒ गोश्वाश्वे।
यह श्लोक हमें सिखाता है कि अगर हमें मोक्ष प्राप्त करना है तो नकारात्मक लोगों के विचारों या व्यवहार से दूर रहना बहुत आवश्यक है। आप कितने भी सकारात्मक क्यों न हों,
वे आपके जीवन को प्रभावित कर सकते हैं, जब तक कि आप खुद को अप्रभावित रखने के लिए सही कदम नहीं उठाते, क्योंकि वे दूसरों को नीचा दिखाना पसंद करते हैं।
राजा अज के पुत्र रघुकुल के दशरथ जी थे। इंद्रदेव के साथ उनका बहुत दोस्ताना व्यवहार था। शाम को अलकापुरी में साथ खेलना उनकी दिनचर्या थी।
इंद्रदेव को सूचित किया गया कि शनि या शनैश्चर देव रोहिणी नक्षत्र को छेदने वाले हैं। यह इंद्र के लिए चिंता का एक बड़ा कारण था।
उन्होंने इस चिंता को दशरथ को बताया और विस्तार से बताया कि यदि शनि देव अपने कुकर्म में सफल हो जाते हैं तो यह कार्य मानव जाति का अंत देखेगा।
इससे बारिश रुक जाएगी। अगर बारिश नहीं होगी तो हर जगह अकाल पड़ जाएगा। लोग भूख प्यास से मरेंगे।
दशरथ जी तुरंत हरकत में आ गए। उन्होंने शनिदेव पर आक्रमण किया। जब शनिदेव ने दशरथ को युद्ध से रोकने की कोशिश की,
आदि शंकराचार्य के बाद उनके भाष्य या भगवत गीता पर भाष्य के लिए प्रसिद्ध है। मैं हमेशा लोगों को उनकी किताब देखने की सलाह देता हूं।
उनका जन्म फरीदपुर के कोटलपाड़ा में प्रमोदन पुरंदर के यहाँ हुआ था। उनका नाम कमलाज नयन रखा गया।
उन्होंने नवद्वीप के गदाधर भट्ट से न्याय की पढ़ाई की। वहां से वे श्री विश्वास ईश्वर आश्रम सरस्वती (पूरा नाम) से वेदांत सीखने काशी गए। उन्होंने वहां ब्रह्मचर्य और संन्यास का व्रत भी लिया। उसके बाद उन्होंने अद्वैत पर कई किताबें लिखीं जिसने उन्हें अमर कर दिया।
यद्यपि वे अद्वैत के प्रतिपादक थे, फिर भी वे एक भक्त कृष्ण उपासक थे। उनकी जन्म तिथि अज्ञात है लेकिन वे सोलहवीं शताब्दी में रहते थे
उन्हें अध्यात्मवाद पर वाद-विवाद करने का बहुत शौक था। उन्होंने अपने विरोधियों को हराने के लिए अपने विषय पर तर्क और अपने गहन ज्ञान का इस्तेमाल किया
१) अनु गीता, एक बार फिर कृष्ण द्वारा अर्जुन को सुनाई गई, लेकिन युद्ध के बाद, जब अर्जुन के भाइयों, पांडवों ने अपने चचेरे भाई कौरवों को हराकर अपना शासन मजबूती से स्थापित किया।
• उद्धव गीता, जिसे भागवत पुराण से हंस गीता के रूप में भी जाना जाता है, जिसमें कृष्ण, पृथ्वी छोड़ने और अपने स्वर्ग में लौटने से पहले, वैकुंठ, अपने साथी उद्धव को अपने जीवन के ज्ञान का सारांश देते हैं।
महाभारत से व्याध गीता, जिसमें कसाई एक अभिमानी साधु को समझाने के लिए एक गीत गाता है कि एक गृहस्थ होने के नाते, अपने कर्तव्यों का पालन करना और दूसरों की सेवा करना, शायद आध्यात्मिक रूप से उतना ही महत्वपूर्ण है, यदि अधिक नहीं, तो दुनिया को त्यागने और सेवा करने से स्वयं।
पुरी शंकराचार्य जी ने 110 से अधिक प्रकाशित पुस्तकें लिखी हैं। लगभग 25 पुस्तकें वैदिक गणित से संबंधित हैं। मैं अलग-अलग श्रेणियों के लिए बहुत कम पुस्तकों का नाम रखने जा रहा हूं।