Thread by @MarcMillerVM

Il y a un peu plus d'un an, plus de 200 lieux de sépulture potentiels ont été découverts sur le site de l'ancien pensionnat de Kamloops. Ces découvertes ont bouleversé notre conscience collective, mais les découvertes à Kamloops et ailleurs ont finalement promu #polcan

les voix autochtones, après avoir été ignorées ou incrédules pendant des décennies.

La tragédie des pensionnats est une partie de l'histoire du Canada, notre histoire, qui continue d'avoir des effets dévastateurs partout au pays. Aujourd'hui, à l'occasion du

deuxième anniversaire de la Journée nationale pour la vérité et la réconciliation, nous rendons hommage aux survivants qui sont toujours parmi nous, à ceux qui sont décédés et à ceux qui ne sont jamais retournés chez eux. Il n'y a pas une seule communauté autochtone

qui ne soit pas touchée par cette réalité. Aujourd'hui est un moment de rendre hommage au courage de ceux qui partagent leur histoire, souvent pour la première fois, ainsi qu'à ceux qui continuent de souffrir en silence. Comme l'année dernière, il s'agit d'une journée de

réflexion, de compréhension et de compassion où les voix autochtones sont celles qui doivent être entendues.

Reconnaître les dures vérités est un préalable essentiel à la réconciliation, et c'est une responsabilité collective. Les gouvernements fédéral, provinciaux

et municipaux, ainsi que les acteurs privés - les universités, les entreprises et les individus - ont tous un rôle important à jouer.

En tant que ministre des Relations Couronne-Autochtones, j'ai le devoir d'établir des relations de confiance avec les communautés des

Premières nations, des Inuits et des Métis de tout le Canada. Ces relations sont naturellement fragiles car, trop souvent, elles ont été rompues par le gouvernement canadien.

Cette méfiance a été alimentée par la participation active du gouvernement, avec les églises, à

la tragédie des pensionnats. Jusqu'à présent, 91 projets pour identifier les sépulture non marquées sont en cours à travers le Canada, qu'il s'agisse de rassemblements communautaires ou de recherches radar. Ces projets sont menés par des peuples autochtones, à leur propre

rythme, à la recherche de leurs proches volés, à la recherche de la vérité. Au cours de la dernière année, j'ai eu l'occasion de visiter plus de 20 sites d'anciens pensionnats et lieux de sépulture, et j'ai eu le privilège de parler à de nombreux survivants qui ont pris le

temps de me raconter leur histoire. Souvent, j'ai participé à ces rencontres en m'attendant à entendre une douleur indicible, mais j'ai été immédiatement désarmé par la gentillesse des survivants. Ces témoignages sont remarquables dans leur capacité à exprimer clairement

l'horreur et le traumatisme de leur expérience, tout en soulignant une conclusion inattendue et étonnamment commune : l'espoir. Lors d'une réunion cet été, une survivante m'a demandé de m'asseoir à sa droite, car elle avait du mal à entendre de l'oreille gauche.

Au cours de notre conversation, elle m'a révélé que sa déficience auditive n'était pas le résultat de l'âge comme je l'avais supposé, mais le résultat d'un enseignant qui l'avait donné un coup de pied à la tête au pensionnat pour avoir parlé sa propre langue. Je crois que

sa langue était le cri. Elle avait toutes les raisons du monde de ne pas faire confiance au Canada, mais tout au long de notre conversation, elle a gardé espoir en l'avenir, espérant que le Canada ne reproduirait pas le modèle de pensionnat qui l'avait traumatisée,

elle et tant d'autres. Cette expression d'espoir n'est pas isolée. Elle est la conclusion de plusieurs de ces conversations.

En tant que pays et en tant qu'individus, la question que nous devons nous poser est la suivante : à quoi ressemble l'espoir?

À quoi ressemble un pays guéri, un Canada guéri ? Certaines des priorités identifiées par les survivants comprennent le soutien et la revitalisation de leurs langues; le soutien pour localiser, identifier et commémorer ceux qui ne sont jamais rentrés à la maison; la

divulgation des documents concernant le système des pensionnats; la réforme de l'éducation, y compris la construction d'écoles dans les communautés; la promotion à long terme de la santé mentale, y compris la toxicomanie; des mesures réelles et significatives

pour réparer la système de protection de l'enfance, qui est encore brisé; l'accès à l'eau potable pour tous; et, la gestion de la crise du logement dont souffre toute les communautés autochtones.

Ce n'est pas le jour pour que notre gouvernement se vante du travail accompli

en quelques années ou pour prétendre d'avoir dressé une liste exhaustive de mesures qui permettront de réduire les disparités socio-économiques qui existent dans les communautés autochtones du Canada, mais plutôt de nous rappeler que la direction et la voie vers la

réconciliation doivent être guidées par les voix qui ont été ignorées. C'est une journée pour reconnaître nos torts, mais aussi pour reconnaître qu'il y a de l'espoir et un avenir prometteur. Pour cela, nous devons continuer à nous attaquer à ces réalités socio-économiques

qui ont leurs racines dans la création de ce pays.

La réconciliation a des significations différentes selon chaque personne. Nous savons qu'elle n'est pas toujours linéaire et qu'elle n'est certainement pas gratuite, mais elle doit toujours commencer par la vérité.

Aujourd'hui est un jour où des personnes comme moi doivent écouter et reconnaître ces vérités douloureuses.