Se acerca el 8 de marzo y debido al capitalismo ya resulta un día más parecido a cualquier otro de temática festiva en el calendario (anuncios, descuentos en tiendas, escaparates cubiertos con colores morados) que a una reivindicación política necesaria en la sociedad (lo que es)
Pero su desideologización ya no solo supone la pérdida del carácter de clase, en un significado revolucionario, con lo que ello implica, como el hecho de equiparar a la mujer trabajadora que limpia casas señoriales con la mujer burguesa que es propietaria de su tiempo y dinero,
sino haber llegado a un punto de la historia en el que un 8 de marzo ni recuerda el papel de la mujer de las fábricas a los centros de trabajo, de los hogares a la actividad remunerada, ni lo que supone haber nacido mujer bajo un marco social que te explota y subyuga como sexo.
Al capitalismo no le ha bastado con eliminar el «trabajadora» de un día que tiene por objetivo acabar con las estructuras que promueven la opresión de la mujer cuanto menos tiene (sea el empleo especialmente precarizado, por ello feminizado, restringir el acceso a la riqueza...),
sino que le ha dado una vuelta al patriarcado llegando a convertir la principal herramienta de discriminación contra la mujer (género) que las feministas llevan décadas denunciando y es responsable de cuestiones como la mutilación genital o el trabajo doméstico, en identidad.
Por eso hoy un 8 de marzo ya no se habla de división sexual del trabajo sino de legalizar la prostitución, de la *libre elección*, que el sexo se pueda mercantilizar, gestar por dinero en contra del «moralismo», el derecho a sentirse mujer: un feminismo de apellido neoliberal.
Esta es una crónica para dar respuesta a por qué dicen que «el #8M está dividido»: lo que siempre estuvo fue el movimiento feminista con la agenda abolicionista en la mano, y luego el resto tratando de ocupar un espacio «más diverso en el que quepa todo» que nunca ha sido suyo.
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