सभी जानते हैं कि सीता मिथिला के राजा जनक की बेटी थीं। एक बार जब जनक यज्ञ के लिए खेतों की जुताई कर रहे थे, तो उन्होंने अपने हल से मिट्टी खोदते हुए उन्हें एक बच्चा मिला
उन्होंने सुंदर बालक का नाम सीता रखा।
वह एक खूबसूरत महिला बन गई। एक बार वह अपने सहेलियों के साथ बगीचे में खेल रही थी। वहाँ उन्होंने एक तोते के जोड़े को एक पहाड़ पर बैठे एक दूसरे से बात करते देखा। सीता ने उन्हें श्रीराम के जीवन के बारे में चर्चा करते हुए सुना।
वे बात कर रहे थे कि राजा रामचंद्र बहुत ही योग्य, परोपकारी और सुंदर राजा होंगे जो अपनी रानी सीता के साथ ग्यारह हजार वर्षों तक अयोध्या पर राज करेंगे।
सीता को और अधिक जानने की दिलचस्पी थी क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि वे उनके जीवन पर चर्चा कर रहे थे।
उन्होंने अपने सैनिकों को इस तोते के जोड़े को पकड़ने का निर्देश दिया उन्हें पकड़ा गया और उनके सामने लाया गया सीता ने उनकी पहचान और ठिकाने के बारे में पूछताछ की और किस स्रोत से उन चीजों को इकट्ठा किया जिनकी वे चर्चा कर रहे थे उन्होंने उसे सूचित किया कि वे वाल्मीकि आश्रम में रहते ह
और यह ऋषि के प्रवचनों के माध्यम से था कि उन्होंने यह सब सुना जो उन्होंने अपनी पुस्तक रामायण में लिखा था। चूँकि उन्होंने कई बार यह सुना था, वे इसे दिल से शब्दशः जानते थे। उन्होंने यह भी भविष्यवाणी की कि सीता के जीवन में और क्या होगा।
उन्होंने उन्हें बताया कि राजा दशरथ को दिव्य पुत्र के लिए श्रृंगी ऋषि द्वारा किए गए यज्ञ के प्रभाव के कारण, विष्णु चार पुत्रों का रूप धारण करेंगे और अयोध्या में जन्म लेंगे। उन्हें ऋषि विश्वामित्र द्वारा मिथिला लाया जाएगा और शिव धनुष और वेद सीता को तोड़ देगा।
तो सीता ने तोते को अपनी पहचान बताई कि वह वही सीता है जिसकी वे चर्चा कर रहे थे। फिर वह उन्हें बताती है कि वह तोतों को उड़ने की इजाजत नहीं देगी, जब तक श्रीराम उनसे शादी करने नहीं आएंगे।
तोते उनके सामने गिड़गिड़ाए कि वह उन्हें उड़ने दे लेकिन सीता ने उन्हें अनुमति नहीं दी। तोता उन्हें बताता है कि वह गर्भवती थी तो फिर उन्हें जाने दिया गया। वे प्रसव के बाद वापस आ जाते। सीता पति को छोड़ने की अनुमति देती है लेकिन वह अपनी पत्नी के बिना छोड़ने से इंकार कर देता है।
तोता उन चीजों के बारे में अपनी बात का पछतावा करता है, क्योंकि चुप नहीं रहने के कारण उस पर यह भविष्यवाणी की गई थी। जब सीता को दंपति द्वारा की गई सभी दलीलें बेकार लगीं, तब तोते की पत्नी ने सीता को शाप दिया कि राजकुमारी ने इस गर्भवती अवस्था में उसके पति को अलग कर दिया है
सीता भी अपनी गर्भावस्था के दौरान इस अलगाव का सामना करेंगी और यह कहते कहते तोते की पत्नी मर जाती है
तोते को यह महसूस करने पर कि अब वह इस दुनिया में अकेला था, तोते ने सीता को श्राप दिया कि उसके अगले जन्म में वह एक धोबी का रूप ले लेगा और सीता के लिए अलगाव का कारण बन जाएगा।
सभी लोकों में और चारों युगों में भक्ति के मार्ग से अधिक आनंददायक कुछ भी नहीं है, जो भी ईश्वर के भक्ति के इस पवित्र सागर में गोते लगाता है, वह निश्चित रूप से मोक्ष को प्राप्त करता है और भवसागर से मुक्ति पा लेता है,
यह कलियुग में दूसरों की तुलना में अधिक मनभावन है। इसका कारण मनुष्यों में ज्ञान और अरुचि दोनों का अभाव है।
भक्ति ही एकमात्र रास्ता है जिसके माध्यम से हम ईश्वर से जुड़ सकते हैं और जो ईश्वर के भक्तों के बुरे इरादों में बाधा बन जाता है वह हमेशा है
ईश्वर द्वारा दंडनीय किया जाता है
भक्ति जो कि शशत्रु से प्रेरित है और निस्वार्थ भाव से ईश्वर के सामने आत्मसमर्पण करती है ऐसी भक्ति, श्रेष्ठ मानी जाती है, और जो स्वार्थ से भरी होती है, उसे हमेशा निम्न भक्ति कहा जाता है।
विष्णु के निवास को वैकुंठ कहा जाता है। यह आकार में विशाल है और इसके केंद्र में दिव्य शहर है जिसे अयोध्यापुरी के नाम से जाना जाता है जो विशाल दीवारों और सोने और कीमती पत्थरों से सुसज्जित बड़े दरवाजों से घिरा है।
चार द्वार है (दरवाजे) पूर्व दिशा में चंद और प्रचंड, दक्षिण पक्ष में भद्रा और सुभद्रा, पश्चिम में जय और विजय और उत्तर की ओर धाता और विधा से संरक्षित हैं। इनके अलावा इस शहर की रक्षा करने वाले अन्य लोग कुमुद, पुंडरिक वामन आदि हैं।
वहा घरों की लाजबाब सुंदरताएँ हैं जहाँ अमर युवा लोग निवास करते हैं। इस शहर का मुख्य घर मोती और सोने (पिरामिडनुमा मीनारों) से सुशोभित है। खंभे मोती और माणिक से जड़ें है
कर्म ही पुरुषार्थ है, धर्मशास्त्र और नीतिशास्त्रों में कहा गया है कि कर्म के बगैर गति नहीं।
हमारे धर्मशास्त्रों में मुख्यतः 6 प्रकार के कर्मों का वर्णन मिलता है:
नित्य कर्म (दैनिक कार्य)
नैमित्य कर्म (नियमशील कार्य)
काम्य कर्म (किसी मकसद से किया हुआ कार्य)
निश्काम्य कर्म (बिना किसी स्वार्थ के किया हुआ कार्य)
संचित कर्म (प्रारब्ध से सहेजे हुए कर्म) और
निषिद्ध कर्म (नहीं करने योग्य कर्म)।
बृहदारण्यक उपनिषद का पवमान मंत्र (1.3.28) कहता है:
ॐ असतो मा सद्गमय।
तमसो मा ज्योतिर्गमय।
मृत्योर्मामृतं गमय ॥
ॐ शान्ति शान्ति शान्तिः ॥
अर्थात: हे ईश्वर! मुझे मेरे कर्मों के माध्यम से असत्य से सत्य की ओर ले चलो। मुझे अन्धकार से प्रकाश की ओर ले चलो। मुझे मृत्यु से अमरता की ओर ले चलो।
अब ये कर्म कैसे होते है या कौन से उपर्युक्त कर्म हैं इसके विषय में गहराई से न जाते हुए अब बात करते हैं भाग्य की, भाग्य क्या है?
हम सभी प्रभु श्री राम के जीवन के प्रत्येक पहलू से अवगत हैं। लेकिन बहुत से लोग अश्वमेध यज्ञ के लिए चुने गए घोड़े के पिछले जन्म को नहीं जानते।
कहानी में मुनि वशिष्ठ द्वारा निर्देशित इस यज्ञ की तैयारी का वर्णन है। इस यज्ञ में राजाओं, मुनि और स्वर्ग लोक से भक्तों ने भी भाग लिया सरयू के पवित्र जल को लाने के लिए चौंसठ राजाओं को निर्देशित किया गया था।
देवता, ऋषि और ब्राह्मणों की पूजा करने के बाद, यज्ञ के घोड़े को पवित्र करने का समय था। इसलिए घोड़े पर पवित्र जल डाला गया।
लेकिन श्री राम के अगले शब्दों ने सभी को ध्यान आकर्षित किया।
"गजेंद्र मोक्ष" एक प्रार्थना, जिसे भगवान को हाथी द्वारा संबोधित किया जाता है, गजेंद्र, राजा हाथी, भगवंत महापुराण के भक्ति के सबसे शानदार भजनों में से एक है, जो उपनिषदों के ज्ञान और वैराग्य से सुशोभित है। यह श्रीमद्भागवतम् के 8 वें स्कन्ध से एक कथा है।
जहाँ भगवान विष्णु एक मगरमच्छ की मौत के चंगुल से गजेंद्र (राजा हाथी) की रक्षा करने के लिए पृथ्वी पर आते हैं। कहानी इस प्रकार चलती है। त्रिकोटा पर्वत की एकांत घाटी में, जो दूध के महासागर से घिरा हुआ था और नदियों से घिरा हुआ था
विभिन्न आकार और, एक सुंदर बगीचा था जो समुद्रों के स्वामी वरुण का था। एक बार हाथियों का एक परिवार, जो पहाड़ पर जंगल मैं बसा हुआ था, अपने विशाल मुखिया गजेंद्र के नेतृत्व में बगीचे में प्रवेश किया और पानी पीने के लिए झील में कदम रखा
मनुस्मृति भी सनातन धर्म के तहत एक ग्रंथ है और शास्त्रों का पालन भी श्री राम और कृष्ण जी द्वारा किया गया था।
कुछ लोग कहते हैं कि मनुस्मृति धर्म शास्त्र नहीं है जो गलत है।
मनुस्मृति सनातन धर्म में एक प्रामाणिक ग्रंथ है
तैत्तिरीय संहिता २.२.११.२ में कहा गया है कि - मनुर्वै यत्किञ्चवदत् तद् भेषजम्।
इसका मतलब यह है कि मनु ने जो कहा है वह मनुष्य के लिए उतना ही फायदेमंद है जितना कि भोजन।
इससे सिद्ध होता है कि प्राचीन वैदिक काल में मनु का धर्मशास्त्र सबसे प्रामाणिक माना जाता था।
यही बात 23.16.9 में तंद्राब्रह्मण में भी मिलती है।
एक ही वाक्य को कई महर्षि लोगों ने अपने ग्रंथों में लिखा है, यह साबित करता है कि वैदिक काल में मनु का धर्मशास्त्र लोकप्रिय था