అతడు ఓషధులకు అధిపతి (సోమః ఓషధీనా మధిపతిః). అసమాన సౌందర్యం అతని స్వంతం. అయినా సూర్యోదయమవగానే చంద్రుడు తేజస్సును కోల్పోతాడు. అతనిలో ఉన్న అమృతము కూడా అతని కళలను నిలుపలేదు. రాత్రనేది చంద్రుని భవనమయితే, పగలు సూర్యుని భవనంగా చెపుతారు. పరాయి ఇంటిలో ఉండవలసి వస్తే ఎవరికయినా ఆశించిన
గౌరవం లభించదు. పరాయి పంచన బ్రతకడం ఎంతవారికయినా దుఃఖమయమే అంటాడు, #చాణక్యుడు.
మన ఇంటిలాంటిది "స్వధర్మం". ఇతరుల ఇంటిలాంటిది "పరధర్మం". ఎంత జాగ్రత్తగా, భయభక్తులతో ఉన్నా పరాయి ఇంటిలో ప్రశాంతత ఉండదు. అదే మన ఇంటిలో మనమెలా ఉన్నా సుఖంగా ఉంటుంది.
చక్కగా ఆచరించిన పరధర్మాని కన్నా నిష్ఠగా ఆచరించని మన ధర్మమే మేలైనది. స్వధర్మాచరణలో చావయినా మంచిదే, పరధర్మమెప్పుడూ భయంకరమైనదే, అంటుంది, #భగవద్గీత.
ప్రేయస్సు, శ్రేయస్సు అనే రెండు మార్గాలు
మనముందున్నాయి. సక్రమమా అక్రమమా అనే ఆలోచన లేకుండా ఐహిక భోగభాగ్యాలు పొందేందుకు పరధర్మాన్ని ఆచరించడం ఒక మార్గం. అది ప్రేయోమార్గం. స్వధర్మాచరణలో, న్యాయబద్ధంగా, అర్థకామాలను సాధిస్తూ, వాటిని అర్హులతో, ఆర్తులతో పంచుకుంటూ, సంపదను సద్వినియోగం చేస్తూ మోక్ష మార్గాన్ని ఆశ్రయించడం
రెండవ మార్గం. అది శ్రేయోమార్గం. ఇందులో దేనిని ఎన్నుకుంటావో నీ స్వేచ్ఛ అంటుంది, కఠోపనిషత్తు.
స్వధర్మం అంటే ఏమిటి? "సహజ స్వీకృతి"ని స్వధర్మంగా చెప్పుకోవచ్చు. దేశకాలమాన పరిస్థితులకు, నమ్మకాలకు, విశ్వాసాలకు అతీతంగా, శాశ్వత విలువల ఆధారంగా, సమత్వ దృష్టి కోణంలో ఆవిష్కృతమై,
ఏ ప్రలోభాలకు, భయాలకు లోనుగాని మానసిక సన్నద్ధతయే "స్వధర్మం"గా చెప్పబడుతుంది. స్వార్ధ ప్రయోజనాలకో, ప్రలోభాలకో, భయానికో లొంగిపోయి ధర్మమార్గాన్ని అతిక్రమించడం "పరధర్మం" గా చెప్పుకుంటాము.
"స్వధర్మం" మన ఇంటి లాంటిది. అది ఎలా ఉన్నా, అందులో మనమెలా ఉన్నా హాయిగా ప్రశాంతంగా "జీవించవచ్చు".
"పరధర్మం" పరాయివారి ఇంటిలాంటిది. ఎప్పుడూ భయపడుతూ "బ్రతకాలి". స్వధర్మం శ్రేయస్సు నిస్తుంది. పరధర్మం ప్రేయస్సు నిస్తుంది. ఏ మార్గంలో నడవాలో నిర్ణయం మనదే. కర్తవ్య నిర్వహణలో ఎవరైనా నీతి నిజాయతీతో పనిచేస్తే స్వధర్మాన్ని అనుసరించిన వారవుతారు. స్వార్ధపరులై అక్రమమార్గంలో పయనిస్తే
పరధర్మాన్ని అనుసరించిన వారవుతారు.
భోగభాగ్యాలను ఆశిస్తూ పరుల పంచన అవమానాలను భరించడం కన్నా ఉన్నదానితో తృప్తిగా, శాంతియుతంగా జీవించండని ఆచార్య చాణక్యులు చక్కని ఉదాహరణతో, ఉత్తమ జీవన మార్గాన్ని బోధిస్తున్నారు.
• • •
Missing some Tweet in this thread? You can try to
force a refresh
మన మునుపటి తరం #తెలుగు వాళ్ళు #తమిళాన్ని #అరవం అనీ తమిళ వారిని అరవవాళ్ళు అనీ పిలవటం మనం చాలా సార్లు వినే ఉంటాం. ఇలా ఎందుకు పిలుస్తారంటే - పూర్వం తమిళ ప్రాంతాలను '#మండలం' అనే పేరుతో వ్యవహరించేవారు.
ఈ మండలాలు ఈనాటి మన రాష్ట్రాల లాగా అన్నమాట. #చోళ మండలం, #పాండ్య మండలం ఇలా వివిధ ప్రాంతాలకి వివిధ పేర్లు ఉండేవి. అటువంటిదే ''#తొండై_మండలం'' కూడా, ఈ తొండై మండలంలోనిదే #అరువనాడు. ఈ ప్రాంతం తెలుగుదేశానికి దక్షిణ సరిహద్దులో ఉండేది. ఈ అరువనాడు ప్రస్తుత చిత్తూరు, నెల్లూరులోని కొంత భాగం
వరకు విస్తరించి ఉండేది. తెలుగు వారికి అతి సమీపంలో ఉన్న రాజ్యం అరవనాడే కావడంతో ఆ రాజ్య ప్రజలను అదే పేరుతో పిలుస్తారు. అరవప్రజలు మాట్లాడే భాష మనకి అర్థం కాదు కనుక అదే రాజ్యం పేరు మీద #అరవభాష, #అరవం అని పిలుస్తున్నారు.
మనం మాత్రమే కాదు తమిళులని ఇలా రాజ్యం పేరుతో పిలిచేది,
ఇందులో 'డోర్', 'లాక్', ‘కీస్’ కు అచ్చ తెలుగు పదాలు వాడొచ్చు. కానీ మనం వాడం..
ఎందుకు ?
ఓ ముప్పై యేళ్ళు వెనక్కి వెళితే,
తలుపు తాళం వేసుకో,
గడియ పెట్టుకో అనే వాళ్ళం..
ఇవేకాదు, చిన్నతనంలో విన్న, వాడిన తెలుగు మాటలు మనమే మర్చిపోతున్నాం.
నిన్న మొన్నటి వరకు మనం మాట్లాడిన మాటలు మన పిల్లల కు నేర్పించాల్సింది పోయి, మనమిలా ఎందుకు మారిపోయాం ?
మన తెలుగులో మాటలు లేవా ?
ఎందుకు లేవు, భేషుగ్గా ఉన్నాయి !
కానీ మనం పలకం.
#గడ్డి నీలం రంగులో కదా ఉండేది❓" అని ఒక గాడిద పులిని అడిగింది.
దానికి పులి, "నీ మొహం! గడ్డి నీలం రంగులో ఉండడం ఏమిటి❓.. ఆకుపచ్చ రంగులో ఉంటుంది" అని జవాబిచ్చింది..
గాడిద "ఏడ్చావులే❗గడ్డి నీలం రంగులోనే ఉంటుంది" అని వాదించింది.. అలా అలా గాడిదకు పులికి వాగ్వివాదం పెరిగింది..
ఎవరి మాట సరైందో తేల్చుకోవడానికి అవి రెండూ, అడవికి రాజైన సింహం దగ్గరకు వెళ్ళాలని నిశ్చయించుకొన్నాయి..
దట్టమైన అడవి మధ్యలో ఒక ఎత్తైన ప్రదేశంలో సింహం హూందాగా కూర్చొని ఉంది.
అక్కడికి చేరుకోగానే❗ పులికి ఏ మాత్రం అవకాశం ఇవ్వకుండా గాడిద *"వన రాజా! వన రాజా!... గడ్డి నీలం రంగులో కదా
ఉండేది.. అవునా కాదా❓ మీరే చెప్పండి " అంది.
"అవును❗గడ్డి నీలం రంగులోనే ఉంటుంది" అంది సింహం.
అది విని గాడిద ఇంకా రెచ్చిపోతూ ... "చూడండి మహారాజా❗అలా అని నేను ఎంత చెప్పినా, ఈ పులి ఒప్పుకోవడం లేదు. అలా కాదని నాతో వాదిస్తుంది, దీనికి తగిన శిక్ష పడవలసిందే" అంది.
ఒకసారి మన సనాతన ధర్మంపై, వేదాంత శాస్త్రంపై మక్కువ ఉన్న ఒక విదేశీయుడు పరమాచార్య స్వామివారిని దర్శించాలని కంచి మఠానికి వచ్చాడు. అతను కొన్ని సందేహాలను అదగాలని అనుకున్నాడు. వెంతనే అతనికి స్వామివారి నుండి పిలుపు వచ్చింది. సమయం వృధా చెయ్యకుండా తన సందేహాలను
స్వామివారి ముందుంచాడు.
”స్వామిజి, నేను మీ సనాతన ధర్మ యొక్క అన్ని సిద్ధాంతాలను అర్థం చేసుకున్నాను, వాటిని గౌరవిస్తాను కూడా. కాని ఈ ‘ఒకే ఆత్మ పాప పుణ్యాల ఫలం వల్ల మళ్ళీ జన్మించడం క్రిందటి జన్మ కర్మఫలం ఈ జన్మకు రావడం’ అనే ఈ పునర్జన్మ సిద్ధాంతం నాకు అర్థం కావడం లేదు. మీరు ఈ విషయంలో
నాకు కొంచం చెప్పగలరా?” అని అడిగాడు.
”ఎందుకంటే మా ధర్మం ప్రకారం. ఈ జన్మలో చేసిన పాపపుణ్యాల ఫలితం ఈ జన్మలోనే అనుభవిస్తాము. అంటే మేము నిజాయితీగా ఉంటే దేవుడు మాకు మంచి చేస్తాడు. కపటంతో ప్రవర్తిస్తే మాకు చెడు ఫలితాలను ఇస్తాడు” అని చెపాడు.