Thread by @kenndaru

Td pagi ada yg pesan padaku agar hari ini ngegas kawanan "bencana adalah azab".

Pembacaanku atas sejarah manusia justru menunjukkan, bahwa relasi manusia dengan bencana berkontribusi besar, pada lahir dan berkembangnya agama dan keagamaan.

Yuk kita bongkar.

Ketika manusia masih hidup mengembara, dari satu tempat ke tempat lain, mengikuti hewan2 buruan mereka dan mencari sumber air, bahaya selalu mengintip di sepanjang jalan.

Manusia purba hidup berdampingan dgn hewan2 yg bukan sj buas tapi berukuran "raksasa".

Di hadapan ancaman kematian ini, ada dua hal yg patut disebut scra khusus:
1/ ketidakberdayaan manusia menghadapi ancaman. Tanpa cakar atau taring, dgn peralatan yg sgt sederhana, manusia msh tergolong mangsa, bukan predator.
2/ tingkat kelahiran anak manusia relatif rendah.

Aku mau menyorot khusus soal tingkat kelahiran anak ini. Sebagian besar spesies memiliki tingkat perbanyakan keturunan yg tinggi. Semakin tinggi tingkat mortalitas pd spesies itu, makin tinggi pula tingkat perbanyakan keturunannya.

Biasanya hewan pemangsa memiliki tingkat perbanyakan keturunan lebih rendah drpd hewan mangsa, krn mortalitasnya jg lebih rendah.

Anehnya, pd manusia, tingkat kelahiran anak yg rendah (biasanya hny 1/thn) tjd sejak manusia masih berstatus mangsa.

Masa manusia berada dlm kandungan mmg gak lumrah panjangnya. Sembilan bulan! Ada hewan lain yg juga harus sekian lama: gajah, badak, paus... hewan2 yg secara natural tdk pnya bnyk pemangsa alami.

Nah, satu hal yg ditemui pd mahluk2 dgn masa gestasi (dlm kandungan) yg panjang adlah kapasitas utk duka mdalam krn kematian.

Penjelasan biologisnya ada dua:
1. brkmbangnya sistem limbik (pengatur emosi) dlm otak;
2. kematian adlh hilangnya investasi biologis yg besar.

Spesies dgn masa gestasi panjang biasanya memiliki sistem limbik yg lebih berkembang. Pnya kapasitas emosi yg lebih penuh. Gajah, misalnya, bisa mengingat kuburan induk bahkan neneknya. Dan berziarah ke sana secara periodik.

Pd manusia purba, yg terancam kiri-kanan oleh bahaya dan kematian, tiap kematian pasti merupakan pukulan besar. Kapasitas merasakan emosinya besar tapi kemampuan menangkal bahayanya ya seadanya.

Apa solusi manusia utk atasi ini? Sistem Tabu.

Tabu (taboo) adlh kata dari bahasa bangsa2 Pasifik, yg artinya: larangan atau suci.

Lewat sistem tabu, manusia mewariskan pengetahuan untuk survive pada generasi di bawahnya. "Jangan lakukan ini atau itu, tabu." Padahal di balik itu ada trik utk survive.

Manusia butuh secepatnya membuat anak2nya mengerti: jauhi hewan buas. Bgmana caranya? Buat hewan2 buas itu berstatus "suci."

Kelak, ketika peralatan manusia bertambah baik, terutama stlh ditemukannya teknologi logam, relasi manusia dgn hewan buas berubah. Tp tabunya tetap ada.

Di Sumatera, misalnya, masih banyak yg tdak mau menyebut kata "harimau". Harus disebut "datuk".

Ini peninggalan dari masa di mana manusia masih secara rutin menjadi menu santap malam harimau. Harus ada sistem yg menjauhkan manusia dari wilayah jelajah harimau.

Tp ancaman kematian bg manusia tdk hanya datang dari hewan buas. Ancaman itu jg datang dari alam.

Ancaman dari hewan buas, manusia purba masih bs mengerti polanya. Masih bs cari pemecahannya. Ancaman dari alam seperti ga ada ujung-pangkalnya. Tahu2 gunung meletus, tahu2 banjir.

Jika keadilan ada di muka bumi ini, satu2nya yg adil adalah alam. Tempat2 yg paling subur, paling menghasilkan, pastilah mengandung bahaya paling besar juga.

Tinggal di tepi pantai, bs kena rob/tsunami. Di pinggir sungai, kena bandang. Di kaki gunung yg subur, kena letusan.

Tp manusia purba tak mengerti hal ini. Jangankan manusia purba, manusia modern sj masih bnyk yg tak tahu mengapa gunung bs meletus.

Adanya kekuatan mematikan, yang sungguh tak dapat dipahami nalar manusia (masa itu), membuka jalan utk lahirnya konsep ttg keilahian.

Demikian eratnya kelindan kesejarahan antara strategi survival manusia dengan bencana dan kematian, sampai sekarang ilah yg mendominasi pemikiran manusia modern adalah satu ilah yg awalnya adalah Dewa Gunung bangsa Kanaan (negeri mereka skrg ditempati bangsa Palestina).

Kata Arab "ilah", Aram "Elah", Yahudi "eloah" punya komponen yang sama: El.

Legenda ttg meleburnya konsepsi monoteistik Yahudi dgn dewa2 Kanaan, dipaparkan dlm Kitab Eksodus, ketika Abraham berdamai dgn Melkisedek. Melkisedek adlh priest-king, El adlh Dewa Tertinggi Kanaan.

Entah apa kisah Abraham dan Melkisedek itu benar terjadi. Yg jelas, El, yg tadinya "hanya" Dewa Gunung, yg sklipun Tertinggi tp tetap hny satu di antara banyak, kini menjadi satu2nya ilah.

El Shaddai. The god of the mountain. Tadinya harafiah.

So. Yahudi menyerap El, sang Dewa Gunung, menjadi satu2nya ilah yg mrka sembah. Kristen dan Islam mengaku sbg penerus/pewaris ilah yg tunggal ini. Dan, tanpa disengaja, ikut menyembah Dewa Gunung yg naik status jadi The Almighty.

Semuanya gara2 manusia purba harus merumuskan strategi bertahan hidup, di tengah ancaman pemangsa dan bencana alam. Rumusan tabu sbg pewarisan pengetahuan ttg survival. Berkembang jd penyembahan, dst dst. The rest is history.

Apa take away dr kisah ini? Menurutku begini: tabu & sistem kepercayaan dibangun manusia agar survive berhadapan dgn bencana/ancaman. Apakah agama, sbg sistem kepercayaan modern, membantu manusia survive di hadapan bencana (seperti COVID) atau malah mengganggu?

Silakan direnung.