Thread by @Hiranyareta

It took me almost 15 years to get an inkling of what's "अविद्या" in Vedanta. It was the result of listening following spoken by Swami Akhandananda Ji in the context of Aagam Parakaran of Mandukya Karika. Just in case someone interested.
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"अच्छा जी, यह अविद्या कहाँसे आयी? तो वेदान्ती लोग कहते हैं कि,

"अविद्यास्तीत्यविद्यायामेवासित्वा प्रकल्प्यते।
ब्रह्मदृष्ट्या त्वविद्येयं न कथञ्चन विद्यते॥" ~ (पंचदशी)

अविद्यामें बैठकर ही अविद्याकी कल्पना की जाती है।
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ब्रह्म-दृष्टिसे तो अविद्या न थी, न है, न होगी। ब्रह्म दृष्टिसे तो अविद्यमान ही है यह। परन्तु,अविद्यमान होनेपर भी मनुष्यको जो "अज्ञोऽहं" यह अनुभूति होती है, इस अनुभूतिके बलपर अविद्याकी कल्पना करनी पड़ती है।
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देखो, एक मजेकी बात सुनाता हूँ। ब्रह्म ज्ञान-स्वरूप है कि नहीं? ज्ञानस्वरूप है। ज्ञान-स्वरूप तो उसीको कहते हैं जो दूसरेको भी जाने ! जानना ही तो ज्ञान है न! जब ब्रह्म ज्ञान-स्वरूप है, तो जानेगा! किसको जानेगा? बोले कि दूसरा तो कोई है ही नहीं। अतः अपनेको जानेगा।
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तो अपनेको पूरी तरहसे जानेगा कि नहीं जानेगा? यदि अपनेको पूरी तरहसे जानले तो अपनी इयत्ता, अपना अन्त उसको मिल जायेगा।
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ब्रह्मका स्वभाव है जानना और अनन्तका स्वभाव है न जाना जाना। क्यों? जैसे आकाश है, तो आँखका स्वभाव है देखना और आकाशका स्वभाव है पूरी तरहसे न दीखना। इसका फल क्या होता है? इसका फल यह होता है कि हम आकाशको नीला देखने लगते हैं।
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आँख देखे बिना मानती नहीं है और आकाश दीखनेके फंदेमें फँसता नहीं है। इसका नतीजा यह होता है कि हम आकाशको नीला देखते हैं। इसी प्रकार, ब्रह्मका ज्ञान स्वरूप होनेसे स्वभाव है देखना और अनन्त होनेसे दृश्य न होना स्वभाव है। देखना स्वभाव है और न दीखना भी स्वभाव है।
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"अदृष्टं दृष्ट अश्रुतं श्रोतृ अमतं मंतृ अविज्ञातं-विज्ञातृ।" ~ (बृहदा०--३.८.११)
असलमें वह अदृष्ट रहकर द्रष्टा है-यह श्रुति कहती है कि स्वयं तो दृश्य होता नहीं और देखनेवाला है। अजी, यह देखे बिना तो मानता नहीं और अपनेको देख पाता नहीं।
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भागवतमें एक प्रसंग आया है कि स्वयं परब्रह्म परमात्मा भी अपना अन्त नहीं जान सकता। क्यों नहीं जान सकता? क्योंकि, अन्त है ही नहीं। अत: वह यदि अपना अन्त जानेगा तो गलत जानेगा।
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अच्छा, तो अब देखो कि अविद्या क्या है? यही अविद्या है कि स्वयं ग्रहणात्मक होनेपर भी अपने स्वरूपका ग्रहण न होना, ज्ञान स्वरूप होनेपर भी ज्ञेय न बनना यही ब्रह्मका स्वरूप है और वह देखे बिना तो मानता नहीं, अतः अपने स्वरूपका अग्रहण होनेके कारण अन्यथा-ग्रहण हो जाता है।
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अपने आपको पूरी तरहसे न देखनेके कारण अपनेको वह प्रपञ्चके रूपमें देख रहा है।एक को देख नहीं पाता तो एकको ही अनेक देखता है, अपरिच्छिन्नको देख नहीं पाता तो अपरिच्छिन्नको ही परिच्छिन्न देखता है, चेतनको देख नहीं पाता तो चेतनको ही जड़ देखता है
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और अपनेको देख नहीं पाता तो अपनेको ही अन्य देखता है। यह तो "स्वभाव एष देवस्य आप्तकामस्य का स्पृहा"-परमात्माका स्वभाव ही है।
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अब यह दीखना तो कोई अपराध नहीं है। भान तो ब्रह्मका स्वरूप है। यह नहीं समझना कि कोई वेदान्त-ज्ञान भानको मिटा देगा। ज्ञान भानका विरोधी नहीं है। ज्ञान तो अभावका विरोधी है। ज्ञान और भान तो एक है। स्वरूप, स्वरूपका विरोध नहीं होता है।
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जो प्रपंच मालूम पड़ रहा है, इस मालूम पड़नेका विरोधी ज्ञान नहीं है। इसीसे तो प्रकृति और प्राकृत-कार्यको सांख्य, योगवाले नित्य मानते हैं। अतः इसकी प्रतीति तो रहेगी, केवल इसमें सत्यत्वकी भ्रान्ति है माने आत्मासे भिन्न जो इसे सत्य वस्तु माने बैठे हैं, वह मिट जायेगी।
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अच्छा, इसे भ्रान्ति क्यों कहते हैं? जहाँ ज्ञानमें आना-जाना माना, वहाँ भ्रान्ति हुई। "भ्रमणं भ्रान्ति: " भ्रान्ति माने भ्रमण, भटकना। जब हमारा ज्ञान अंत:करणकी प्रमाण-वृत्तिपर आरूढ़ होकर प्रमेय देशमें जाता है तो समझ लो कि भ्रम हो गया।
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ज्ञान कोई देश-परिच्छिन्न तो है नहीं कि एक देशसे दूसरे देशमें जायेगा। वह तो देशका प्रकाशक है। वह कोई काल-परिच्छिन्न तो है नहीं कि एक कालमें यहाँ और दूसरे कालमें वहाँ और वह वस्तु-परिच्छिन्न तो है नहीं कि देहमें रहकर "अहम्" और विषयमें रहकर "इदं"।
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परन्तु, जहाँ ज्ञानमें भ्रमण हुआ, प्रमाण-वृत्तिपर आरूढ़ होकर विषय-देशमें गया और वहाँसे टकराकर लौटा, तो यह जो ज्ञानका आना-जाना है, यही भ्रमण है और "भ्रमणं भ्रान्ति:"-भ्रमण ही तो भ्रान्ति है।
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देखो, जैसे हमारी आँखकी वृत्ति शीशेमें जाकर टकराती है तो शीशेको नहीं देखती है। वहाँसे टकराकर, लौटकर अपने मुँहको देखती है। यदि शीशे में टकरानेकी कोई जगह न हो तो अपना मुँह नहीं दिखेगा।नेत्र-वृत्ति शीशेके उसपार चली जायेगी। जब नेत्र-वृत्ति शीशेसे टकराकर लौटती है,तब मुँह देखती है।
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यही तो हो गया न भ्रमण। विपरीत ज्ञानसे अपना मुँह दिखाई पड़ता है। यदि ज्ञान कहीं जाकर टकराये नहीं तो ज्ञेयकी उपस्थिति बुद्धिमें होगी नहीं। जब टकराकर लौटता है, तब ज्ञेयकी उपस्थिति बुद्धिमें होती है। तो यह लौटा हुआ ज्ञान हुआ न ! इसलिए इस ज्ञानका नाम हुआ "विपरीत ज्ञान" ।
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माने जो कुछ हम देखते हैं, वह ज्ञानके वैपरीत्यसे देखते हैं माने वह भ्रान्ति-ज्ञान है। जो कोई दूसरी चीज़ मालूम पड़ती है, वह विपरीतज्ञानसे मालूम पड़ती है। सो अपनेको ही अन्य देखते हैं। अतः
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अतः
"द्वैत-प्रपञ्चस्य अविद्याकृतत्वात्" ~ (शांकर भाष्य)
अर्थात् यह द्वैत-प्रपञ्च अविद्या है बिलकुल-इतनी बात ध्यानमें बैठा लो! "
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