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マイケル・S・ガザニガ『脳の中の倫理』(梶山あゆみ訳 紀伊国屋書店)

脳死やドーピング、法律が根拠とする自由意志といったトピックに即して、人間の倫理や道徳が、文化相対的、文脈依存的な条件を越えて、ある程度普遍的な反応であるということが論じられる。

特に興味を惹かれたのが９章「信じたがる脳」。

ー脳は電光石火のスピードで信念を生み出すことができる。ほとんど反射的に、と言ってもいい。
今では、信念を生み出すのは左脳だとわかっている。左脳は、世界から受け取った情報に何らかの物語を付与する仕事をしている。（…）↓

信念の大部分は、それが形成されるときに通用していた知識に基づく解釈にすぎない。なぜか心から離れないというだけなのだ。その事実を知れば、今私たちのまわりにあるさまざまな信仰や政治理念を、どうしてまじめに取り合えるだろう。P202

ー自分の自己イメージや知識、考え方の枠組みと一致しない情報を突き付けられたとき、左脳の解釈装置はひとつの信念を作り上げることによって、入ってくるすべての情報が意味をなすように、また現在進行形の自己感と齟齬をきたさないようにする。解釈装置は、パターンや順序や因果関係を捜す。P208

自己感と齟齬をきたさないようにする解釈装置ー左脳側頭葉の脳領域が大きく関与するーこの装置の性能がいいほど、「意味」の感覚が強くなる。
宗教ー文学的な「生の意味」とは、世界をホーリスティックに捉える感覚のことだが、それはこの解釈装置の性能に依拠している。

この解釈装置は、両刃の刃である。それは宗教ー文学的な生の深い統一感を与えるが、同時に、限られた情報を恣意的に繋げてパラノイアックな世界観を構築する基盤ともなる。

宗教家、文学者には、二つの側面がある。それは、生を深く生きるという「深さの次元」に人々を誘う光の側面、そして、世界を意味で塗りこめることで黙示論的、陰謀論的、パラノイアックな想像力に人々を巻き込んでいく闇の側面だ。

宗教的、文学的資質のある人は、左脳側頭葉の解釈装置が活発に働いている。世界は「意味」の感覚で満ちている。
脳神経外科医のノーマン・ゲシュヴィントは、側頭葉てんかんの患者とある種の文学者、芸術家に共通する症候群について、以下のように記述している。

１．過剰書字（大量の文章を書かずにいられない）、
２．過剰な宗教性（極端なまでに宗教性が強く、道徳への関心が高い）、
３．攻撃性（たいていは一時的なもので、暴力に発展することは少ない）、
４．粘着性（自分からは会話を終えられないなど、他者への依存度が高い）、↓

５．性的関心の変化（非常に強まるか非常の弱まるかの両極端になる）

この諸特徴に当てはまる文学者、芸術家は多い。ゴッホ、ドストエフスキー、キャロル、フローベール、スウィフト、ソクラテス、ピタゴラス、ニュートン、アレキサンダー大王、ユリウス・カエサル、……

左脳側頭葉は、私たちの自己感を維持している。信念とは自己感と感覚、知的情報の齟齬を埋めていく意味の体系のことなので、ここが活発になると、上記したような独特のパーソナリティーができ上る。
彼や彼女は、「自分の世界」を持っており、「自分の感覚」を持っている。

その「自分の世界」、「自分の感覚」が「深さの次元」において発揮されれば、それは芸術作品として結実するだろうが、フラットな社会のなかでは、パラノイアとして膠着する傾向にある。
彼や彼女にとって、信念は絶対なのだ。

面白いのは、この自己感を維持する左脳側頭葉が活発になっていて、それに感覚入力が伴わない場合、脳はこの状態を、「何者かの気配がする」「自分が自分の体から抜け出している」「神の存在が感じられる」などと解釈する、という点だ。

いわゆる宗教体験の脳神経学的（物質的）根拠は、左脳側頭葉の暴走（他の部位との協働の欠損）にあるのではないか、という仮説が考えられる。
もちろんこれは、宗教に価値がないという話ではなく、社会的・文化的意味とは別の文脈の話である。

吉本隆明は、戦争のとき、文学についてはかなり深く入り込んでいたけど、それは時局を正しく知るためには何の役にも立たなかった、と敗戦後、痛烈に己れの不明を実感したのだそうだ。
こうした不能の自覚が、戦後最大の思想家を産んだ。