Comentarios en torno a "Marxismo y liberación de la mujer", una recopilación de artículos publicados a finales de los 70 en las revistas Marx ou Crève y El Viejo Topo. 
De los seis artículos que contiene el libro (además del prólogo de Fini Rubio y los dos apéndices sobre el movimiento femenino burgués [feminismo] y el movimiento femenino proletario), encuentro juicios justos, otros me parecen medias verdades y el resto pura ideología burguesa.
En la introducción, Rubio, tal y como hace una buena parte del reformismo de fraseología marxista, intenta fusionar marxismo y feminismo, considerando que este puede ser revolucionario. Otro detalle no menor es el uso ahistórico de patriarcado como una suerte de régimen autónomo.
Rubio realiza una crítica a los postulados de Engels que no veo justa. Le achaca mecanicismo respecto a la incorporación masiva de la mujer al mercado de trabajo y la superación del confinamiento femenino entre las cuatro paredes domésticas.
Pero Engels no lo planteó exactamente así, sino más bien como un progreso histórico por asentar objetivamente los fundamentos para tal "salida del hogar". Son dos cosas distintas. Ella misma desarrolla una idea idéntica:
Y otro progreso, siempre insuficiente y encorsetado por el sistema de dominación burgués, que tampoco es insignificante: el control de la natalidad y la separación entre funciones reproductoras y sexuales.
Al final del libro (recuerdo: el libro es de fines de los 70) se cuestiona que la esterilización voluntaria no contemple casi nunca al hombre. Hay una crítica interesante: del feminismo radical y su visión de la mujer como "clase" y la familia en tanto que "modo de producción":
En cuanto al artículo de Vinteuil (autora, junto con Artous, de este otro libro), lo que más resaltaría es la crítica contundente de los postulados de Shulamith Firestone en "La dialéctica del sexo".
Para Firestone, el origen de la opresión femenina, que según ella antecede a la creación de la sociedad de clases y que genera dicha opresión clasista, es biológico. Ve a la mujer como una "clase sexual", y la "organización sexual y reproductora" como instancia social básica.
Además, para Firestone, "la necesidad de poder que se encuentra en el origen del desarrollo de las clases proviene de la constitución psicosexual de cada individuo" (!).
La primacía la tiene, por tanto, la "lucha de sexos" frente a la lucha de clases; la revolución es "toma del poder de las mujeres sobre la reproducción" (y la producción) y "dictadura de las mujeres" en lugar de dictadura del proletariado. ¡Asunto resuelto!
O sea, una concepción profunda y consecuentemente biologicista del problema de la mujer. Vinteuil concluye que las teorías feministas de Firestone conducirían a conclusiones inaceptables, siendo la más destacada la siguiente:
Vinteuil también hace una crítica interesante de los postulados de Christiane Dupont, quien habla también de un "modo de producción familiar" paralelo al capitalista (algo de todo punto absurdo e irreal), y de la tesis de Della Costa y James sobre la mujer en tanto que "casta".
El artículo que me parece más sólido y aprovechable es el de Coulson, Magas y Wainwright (que se basan en gran medida en los análisis de Seccombe; véase uno de sus escritos en la imagen), en relación con el trabajo doméstico y el sistema capitalista.
Una tesis central de Seccombe es que existe una "base material de unidad estratégica entre la lucha de liberación de las mujeres y la lucha por la revolución proletaria". Además, la familia deviene en un componente esencial del proceso material de reproducción del capital.
Sin embargo, Coulson, Magas y Wainwright demuestran bien el absurdo en que cae Seccombe al afirmar que el trabajo femenino en el hogar está fuera del alcance de la ley del valor y, a la vez, que crea valor. (Aprovecho para recomendar este texto: cdn.vientosur.info/Capitulo%208%2…)
Y aquí las tres razones aducidas por Coulson, Magas y Wainwright para considerar errónea la postura de Seccombe:
La conclusión es clara: el capitalismo no está en condiciones de superar la naturaleza privada del trabajo doméstico, digan lo que digan las distintas corrientes del feminismo (incluso aquellas que aceptan este axioma, pero en la práctica lo contradicen sistemáticamente).
Otra idea de las tres autoras que pone en entredicho la falacia ultrarreaccionaria del antagonismo entre capital y familia, defendida de modo vergonzante por algún "marxista" (ejem, ejem), es que
Merece la pena rescatar también la crítica de las limitaciones sobre la superación revolucionaria de la opresión de la mujer en la URSS, y la constatación de que no hay liberación de la mujer sin comunismo, ni comunismo sin liberación de la mujer.
El siguiente trabajo, de Sophie Hamet (también publicado en Marx ou Crève), tiene un análisis demasiado pormenorizado como para sintetizarlo con facilidad aquí. Resalto la idea básica de comprender el carácter de la familia como la instancia específica de la opresión de la mujer.
También es muy útil la síntesis sobre la evolución de la familia que hace Hamet, en parte basándose en Ariès. Desconozco si usa como fuente este escrito de Kolontai, pero el tratamiento es muy similar.
De la misma forma que Coulson, Magas y Wainwright, Hamet fundamenta en tres puntos la supervivencia de la familia en la sociedad burguesa: mantenimiento y reproducción de la fuerza de trabajo; unidad elemental de consumo; intervención del Estado para la salvaguarda de la familia.
Del artículo de Lequenne veo solo alguna curiosidad sobre psicoanálisis. Ídem respecto al escrito de Verla, marcadamente feminista además. En cuanto al de Barnett, se desmonta asimismo a Firestone (y a Kate Millet), pero a mi parecer con bastante menor profundidad que Vinteuil.
El apéndice titulado "Los movimientos feministas en España" es un compendio cuya virtud es citar a organizaciones feministas que se declaran abierta e inevitablemente *interclasistas*, aunque con "matices". Siempre es de agradecer. Podría tomar nota el "feminismo de clase".
Por ejemplo, la Asociación Democrática de la Mujer, que declara:
"Somos interclasistas en cuanto nos dirigimos a todas las mujeres, como sector marginado, pero damos prioridad al proletariado" (?),
mostrando además un nítido reformismo respecto a la familia:
"Somos interclasistas en cuanto nos dirigimos a todas las mujeres, como sector marginado, pero damos prioridad al proletariado" (?),
mostrando además un nítido reformismo respecto a la familia:
O la Asociación Galega da Muller, fundada en Vigo en 1976, que afirma que "la mujer no está dividida en clases" y que hay "reivindicaciones comunes que unen a proletarias y burguesas en la lucha feminista".
O, también, la Asociación Universitaria para el Estudio de los Problemas de la Mujer (AUPEPM), que suelta la siguiente perla (¡honestidad ante todo!):
O el Movimiento Democrático de la Mujer/Movimiento de Liberación de la Mujer, que sin rubor alguno declara esto:
Peor es el caso del Colectivo Feminista Modesta Román, autodenominado "marxista-leninista-maoísta" y "vanguardia ideológica", que piensa el feminismo como "alternativa revolucionaria".
El Frente de Liberación de la Mujer, del que formó parte Rubio, afirma sin empacho que "[s]in ser una clase social, las mujeres tienen unos intereses comunes que posibilitan su unión al margen de sus intereses de clase".
Por fin, y esto no sé si es más mérito de cierto anarquismo en esa época que demérito del marxismo, Mujeres Libres se aparta abiertamente del feminismo (sin dejar de denunciar toda misoginia) y encuadra la liberación de la mujer en el marco general de la revolución social.
