सनातन धर्म में सोलह संस्कारों और कर्मकांडों का पालन किया जाता है जब आप जीवित हों हालांकि, एंटीथेशी एक व्यक्ति के मरने के बाद उसका अंतिम संस्कार है
दुनिया में बहुसंख्यक धर्म अपने मृतकों को दफनाने में विश्वास करते हैं। हिंदू कुछ कर्मकांड करने के बाद शव को जलाने मे
विश्वास करते हैं। मृतक को जलाने के पीछे का कारण शरीर को शुद्ध करना है इससे पहले कि वह एक नए व्यक्ति के रूप में अपनी यात्रा जारी रखे
सभी देवी-देवताओं को अग्नि में चढ़ाया जाता है क्योंकि यह हिंदू शास्त्रों के अनुसार शुद्ध है। इसी तरह, जब एक शरीर एंटीसिस्टी के दौरान जल गया है,
तो आग आत्मा को मोक्ष के करीब लाने में मदद करती है। इसके अलावा, आग से उत्पन्न ऊर्जा स्वर्ग की ओर ऊपर की दिशा में है।
एक व्यक्ति के मरने के बाद, वे अपने भौतिक शरीर को त्याग देते हैं। वर्तमान दुनिया को छोड़ने से पहले, अंत्येष्टि एक व्यक्ति का बलिदान है। मृत व्यक्ति का अंतिम
संस्कार उसके परिवार के सदस्यों और करीबी लोगों ने मृत्यु के बाद किया। सनातन धर्म का मानना है कि व्यक्ति मृत्यु के बाद प्रकृति के पांच तत्वों की ओर लौटता है
गरुड़ पुराण में सनातन धर्म के अनुसार अंत्येष्टि के लिए उचित संस्कार हैं। ये अनुष्ठान भौतिकवादी दुनिया के भ्रम से बचने
और मोक्ष प्राप्त करने में मदद करते हैं। गरुड़ पुराण में कहा गया है कि इस धरती पर रहने वाले व्यक्ति को किसी दिन मरना होता है। कोई भी अपनी मृत्यु के लिए नियत समय से अधिक समय तक जीने की कोशिश नहीं कर सकता।
शास्त्र सूर्यास्त से पहले अंतिम संस्कार करने पर जोर देता है।
इसके अलावा, यह उन विभिन्न परिणामों की व्याख्या करता है जो सूर्यास्त के बाद जलाए जाने पर उत्पन्न हो सकते हैं। गरुड़ पुराण में वर्णित कुछ परिणाम कुछ इस प्रकार है
मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति का अंतिम संस्कार करने से व्यक्ति का नया जीवन प्रभावित हो सकता है। स्पष्ट करने के लिए,
सूर्यास्त के बाद जला हुआ व्यक्ति अगले जन्म में शारीरिक या मानसिक विकलांगता से पीड़ित हो सकता है।
सनातन धर्म के अनुसार, स्वर्ग के द्वार सूर्यास्त तक खुले रहते हैं। शाम के बाद, आत्मा के लिए स्वर्ग में प्रवेश करना मुश्किल है, नरक में जाने के लिए मजबूर किया गया। ऐसा इसलिए है
क्योंकि हिंदू आदित्य देवताओं का प्रचार करते हैं, जो दिन के समय सक्रिय रहते हैं। सूर्यास्त के बाद, Pyshachas सक्रिय हैं।
सनातन धर्म में, हम मानते हैं कि एक आत्मा अपनी मृत्यु के बाद अपने भौतिक पोत को छोड़ देती है और एक नए शरीर में चली जाती है। ऐसा करके, वे प्रचार करते हैं और
उद्धार के अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए प्रार्थना करते हैं। मोक्ष प्राप्त करने से पहले, वे पाप कर्मों से अपनी आत्मा की शुद्धि के लिए पीड़ित होते हैं और विभिन्न प्राणियों के रूप में कई बार जीवन को पुन: चक्रित करते हैं।
शास्त्र मृत्यु को कई चरणों में विभाजित करते हैं।
हालांकि, ये चरण किसी व्यक्ति के मरने के बाद शुरू होते हैं, जबकि कुछ तब तक शुरू हो सकते हैं जब तक वे जीवित हैं जब तक वे मर नहीं जाते। व्यक्ति के मरने के बाद उसके परिवार और हिंदू पुजारी द्वारा भजन और मंत्रों का जाप किया जाता है। यह मृतक की ऊर्जा को सिर पर केंद्रित करना है।
सनातन धर्म में, एक आत्मा अपने शरीर को सिर से छोड़ती है।
आपने मृतक के परिवार के सदस्य को पानी से भरे छेद वाले बर्तन से शरीर के चारों ओर घूमते देखा होगा। गरुड़ पुराण के अनुसार, एक व्यक्ति का जीवन एक छेद वाले बर्तन की तरह होता है, और पानी समय को दर्शाता है। पानी किसी व्यक्ति के
जीवन से दूर उड़ने की तरह ही मिट्टी-बर्तन से पानी निकालता रहता है। पानी निकालने के साथ मृतक के चारों ओर घूमने की रस्म आत्मा को उसके भौतिक शरीर के लिए प्यार से छुटकारा पाने में मदद करती है।
वैज्ञानिकों ने यह साबित कर दिया है कि दाह संस्कार सबसे तेज़ तरीका है, जिसे शरीर प्रकृति
के पाँच तत्वों के साथ मिलाता है। इसके अलावा, मृत शरीर में बनने वाले रोगजनकों का प्रभाव जलने पर अधिकतम हो जाता है। अंत में, सनातन धर्म महत्वपूर्ण वैज्ञानिक तथ्यों के साथ रहने का अभ्यास है। सनातन धर्म में वर्णित प्रत्येक कर्मकांड और प्रथा विज्ञान में गहराई से निहित है।
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पीले रंग को क्यों माना जाता है शुभ और क्या है इसका महत्व
इस रंग का इस्तेमाल पूजा और पढ़ने के समय करना काफी शुभ माना जाता है मकान की बाहरी दीवारों पर इस रंग का पेंट करना अच्छा माना जाता है नकारात्मक ऊर्जा को अपने से दूर रखने के लिए भी इस रंग के रुमाल का प्रयोग लाभदायक माना गया
है हल्दी का तिलक मन को सात्विक और शुद्ध रखने का काम करता है ज्योतिष में भी इस रंग का काफी महत्व माना जाता है पीला रंग बृहस्पति ग्रह से संबंधित है देव गुरु बृहस्पति को शुभ कार्यों को कराने वाला ग्रह कहा जाता है। यह रंग काफी ऊर्जा पैदा करने वाला माना जाता है। यह बृहस्पति का प्रधान
रंग है। इसका व्यक्ति के पाचन तंत्र, रक्त संचार और आँखों पर सीधा प्रभाव पड़ता है। कहा जाता है कि इस रंग के अंदर मन को बदलने की क्षमता होती है। इस रंग को शुभता का प्रतीक माना जाता है। ज्योतिष अनुसार यह नकारात्मक
सनातन धर्म में उपवास एक नैतिक और आध्यात्मिक अभ्यास है जिसका उद्देश्य शरीर, मन को साफ करना और दिव्य अनुग्रह प्राप्त करना है। सनातन धर्म के वैदिक शास्त्रों में बहुत से विज्ञान हैं। कुछ सांस्कृतिक मान्यताओं के बजाय उपवास का अधिक महत्व है
भारत को कई सांस्कृतिक मान्यताओं वाला देश
कहा जाता है। पूरे राष्ट्र में प्रचलित रीति-रिवाज जीवन में अधिक अर्थ रखते हैं। उपवास ऐसे अनुष्ठानों में से एक है। यह सनातन धर्म की एक प्रथा है जो थोड़े प्रतिबंधों से लेकर भारी रिवाजों तक हो सकती है। उपवास के दिनों और तरीकों का चुनाव समुदाय या व्यक्ति पर निर्भर करता है।
सनातन धर्म में उपवास के प्रकार
वाचिका (भाषण को शुद्ध करने के लिए)
काईका (मन को शुद्ध करने के लिए)
मानसा (शरीर को शुद्ध करने के लिए)
ऋग्वेद के उपनिषदों में विभिन्न प्रकार के उपवासों का वर्णन है, जिनका उल्लेख नीचे किया गया है:
सभी लोकों में और चारों युगों में भक्ति के मार्ग से अधिक आनंददायक कुछ भी नहीं है, जो भी ईश्वर के भक्ति के इस पवित्र सागर में गोते लगाता है, वह निश्चित रूप से मोक्ष को प्राप्त करता है और भवसागर से मुक्ति पा लेता है,
यह कलियुग में दूसरों की तुलना में अधिक मनभावन है। इसका कारण मनुष्यों में ज्ञान और अरुचि दोनों का अभाव है।
भक्ति ही एकमात्र रास्ता है जिसके माध्यम से हम ईश्वर से जुड़ सकते हैं और जो ईश्वर के भक्तों के बुरे इरादों में बाधा बन जाता है वह हमेशा है
ईश्वर द्वारा दंडनीय किया जाता है
भक्ति जो कि शशत्रु से प्रेरित है और निस्वार्थ भाव से ईश्वर के सामने आत्मसमर्पण करती है ऐसी भक्ति, श्रेष्ठ मानी जाती है, और जो स्वार्थ से भरी होती है, उसे हमेशा निम्न भक्ति कहा जाता है।
सभी जानते हैं कि सीता मिथिला के राजा जनक की बेटी थीं। एक बार जब जनक यज्ञ के लिए खेतों की जुताई कर रहे थे, तो उन्होंने अपने हल से मिट्टी खोदते हुए उन्हें एक बच्चा मिला
उन्होंने सुंदर बालक का नाम सीता रखा।
वह एक खूबसूरत महिला बन गई। एक बार वह अपने सहेलियों के साथ बगीचे में खेल रही थी। वहाँ उन्होंने एक तोते के जोड़े को एक पहाड़ पर बैठे एक दूसरे से बात करते देखा। सीता ने उन्हें श्रीराम के जीवन के बारे में चर्चा करते हुए सुना।
वे बात कर रहे थे कि राजा रामचंद्र बहुत ही योग्य, परोपकारी और सुंदर राजा होंगे जो अपनी रानी सीता के साथ ग्यारह हजार वर्षों तक अयोध्या पर राज करेंगे।
सीता को और अधिक जानने की दिलचस्पी थी क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि वे उनके जीवन पर चर्चा कर रहे थे।
विष्णु के निवास को वैकुंठ कहा जाता है। यह आकार में विशाल है और इसके केंद्र में दिव्य शहर है जिसे अयोध्यापुरी के नाम से जाना जाता है जो विशाल दीवारों और सोने और कीमती पत्थरों से सुसज्जित बड़े दरवाजों से घिरा है।
चार द्वार है (दरवाजे) पूर्व दिशा में चंद और प्रचंड, दक्षिण पक्ष में भद्रा और सुभद्रा, पश्चिम में जय और विजय और उत्तर की ओर धाता और विधा से संरक्षित हैं। इनके अलावा इस शहर की रक्षा करने वाले अन्य लोग कुमुद, पुंडरिक वामन आदि हैं।
वहा घरों की लाजबाब सुंदरताएँ हैं जहाँ अमर युवा लोग निवास करते हैं। इस शहर का मुख्य घर मोती और सोने (पिरामिडनुमा मीनारों) से सुशोभित है। खंभे मोती और माणिक से जड़ें है