Thread by @iamhellcat

Итак, погнали, тред о том, что нам известно о славянской высшей мифологии или славянских богах из реальных исторических источников. И почему славянская мифология не будет такой популярной, как греческая или скандинавская. Спойлер: потому что известно примерно ничего.

Важное примечание: далее в треде мы рассматриваем и опираемся исключительно на исследования ученых и реальные исторические источники. Авторы оккультных книг, неоязычники, родноверы в контексте этого треда нас не интересуют, мы говорим про веру _славян_, а не современников.

Примечание номер два: многие ученые сейчас начинают склоняться к тому, что термин «славяне» - не совсем корректен. Потому что им называют большое количество племен, живших на весьма обширных территориях, имеющих разные верования, которые могли существенно отличаться от региона.

Примечание три: далее по треду я буду ссылаться на тех или иных ученых и их работы, так что думаю, не составит особого труда найти их. Список литературы для тех, кто не умеет гуглить уже готовое, я составлять не буду.

1. Многим интересно, был ли у славян такой эпос, как вот у греков или скандинавов? Были ли эпические истории про богов и героев? Почему про наших-то не говорят ничего? Да потому что ничего толком неизвестно. И, как пел Николаев, на это пять причин.

2. Ну, как минимум, три. Во-первых, славяне были удалены от основных летописцев - античного и арабского мира. Во-вторых, дохристианская письменность была, очевидно, мало развита, а все ее примеры, дошедшие до нас, крайне спорные.

3. В-третьих, христианство весьма агрессивно уничтожало остатки старой веры, а христианские хронисты могли специально перекручивать и искажать какие-то сведения, чтобы демонизировать "поганскую веру".

4. Кроме того, боги у племён явно различались, о чем мы поговорим ниже; и не было какой-то единой системы верований; они эпохами наслаивались и явно сильно различались у балтийских и восточных славян.

5. Кстати, задумывались, почему люди в сёлах более суеверны и их христианство так синкретично? Митрополит Илларион писал, что христианство сначала распространялось в больших городах, а люди в отдаленных сёлах дольше сохраняли «поганскую веру». Paganus = житель пага, села.

6. Какие же тогда остались источники изучения древнеславянского язычества? Это:
⁃ летописи и исторические документы;
⁃ христианские «поучения против язычества»;
⁃ сочинения средневековых хронистов;
⁃ археологические находки и памятники;
⁃ анализ сохранившихся обрядов.

7. Тема славянского язычества очень спорная в связи со своей малоисследованностью, а ученые так во многих вопросах и не пришли к консенсусу. Кроме того, в 19-20 веках на волне роста интереса к язычеству, появилось много спекуляций на эту тему. Самая известная - это Велесова Книга

8. Не хочу сильно углубляться в ее историю, это вы можете прочесть и в Википедии, но ВК, якобы найденная в начале ХХ века и написанная на деревянных дощечках письменами, похожими на руны - самый известный фальсификат той эпохи.

9. Почти все, что вы сейчас можете прочитать в интернете о славянском язычестве - это пересказы ВК и фантазии вдохновлявшихся ею неоязычников. Ирония ВК в том, что оригиналов «дощечек», конечно, никто не видел --->

10. ---> а выдуманный язык, которым она написана, имеет явно более поздние фонетические явления, которые появились веков так на 10 позже, чем воображаемая дата создания книги.

11. Не имея ничего против неоязычников, мы все же должны помнить, что их система верований не тождественна вере славян. Такие дела.

12. В контексте исследования славянского язычества очень известны работы Топорова, Иванова и Рыбакова. Топоров и Иванов в своих исследованиях сильно тяготеют к общим концепциям индоевропейских мифов; местами углубляются в семиотику.

13. Они разрабатывают концепцию т.н. «основного мифа» для всех индоевропейских народов - мифа о борьбе Громовержца со Змеем, где Громовержец - Перун, а Змей - Велес. Сейчас, впрочем, эта концепция сильно критикуется.

14. Как бы в противовес им часто приводят Рыбакова, который считал, что религия славян была достаточно высокоразвитой. Он делает несколько смелых предположений, в том числе и про генотеизм славян и роль божества Рода (об этом поговорим ниже).

15. Чтобы не перечислять всех историков, упомянем, что также интересны работы Афанасьева, Васильева, Клейна, Успенского... Но пытливому читателю следует быть готовым к тому, что, читая разных авторов, он столкнётся с противоречиями. Почему - я уже писала выше.

16. Итак, в своих верованиях племена, населявшие территорию СНГ закономерно проходили разные стадии: как водится, от анимизма и тотемизма до поклонения кумирам. Вероятно, в эпоху матриархата почитали Лосиху (Олениху).

17. Отголоски этого культа, возможно, сохранились в предметах быта Трипольской культуры.

18. Кто-то из ученых, например, Рыбаков считает, что Лосих было две и их видели в Малой и Большой Медведице.

19. Вероятно, позднее чтили женских богинь Рожаниц. Многие исследователи сходятся на том, что культ Рода и Рожаниц - хорошо сохранившийся и ассимилировавшийся с христианством - изначально был культом просто Рожаниц.

20. Из того, что Роду (как бэ предкам, но изначально Роду) на Рождество могли символически приносить кутю (бескровную жертву), можно предположить, что их культы были связаны с плодородием. Из христианских поучений мы можем узнать, что Род и Рожаницы также были подаятелями судьбы.

21. Первую статью о Рожаницах написал Срезневский, который сравнивал их с мойрами. Рода же обычно упоминают как «домового духа», что не вполне верно, так как это известное явление, когда древнее божество со временем сохраняется в новых верованиях в виде «домашнего духа».

22. Плюс Род всегда упоминается в единственном числе, в то время, как Рожаницы - во множественном. Рыбаков отмечает, что Род как имя собственное в древних источниках обычно упоминается отдельно от культов предков, так что есть основания полагать, что это было отдельное божество.

23. Религия славян, по мнению ряда ученых, не пантеизм, а генотеизм. Так, Костомаров приводит в пример слова Прокопия Кесарийского и Гельмольда о том, что хотя славяне (балтийские) чтут ряд богов, они верят в единого бога-творца.

24. Примерно такой же вывод можно сделать и со слов Нестора Летописца. Творца всего сущего называли Богом и отличали от фигуры того же Перуна.

25. По словам Гельмольда, все остальные боги вели свой род от единого Бога, который как бы рассеял себя в них. Таким образом, славянское язычество скорее воплощает понятием имманентности бога, чем трансцендентности.

26. Гельмонд в 12 веке писал: «Между разнообразными божествами, во власти которых Славяне считают поля и леса, печали и наслаждения, Славяне отличают единого бога на небесах, повелевающего другими, всемогущего Бога богов, заботящегося только о небесном».

27. Мнения о едином боге-над-богами славян придерживаются и такие ученые, как Срезневский и Рыбаков. Последний считает, что верховным божеством славян был Род, как один из древнейших богов, о чем мы уже говорили.

Я пока пошла делать дела, а вы ставьте лайчочки, подписывайтесь на мой интересный оккультно-этнографический телеграм t.me/tildastarot, чуть позже вернусь и мы продолжим, впереди еще много интересного.

28. Больше всего богов нам известно из пантеона Владимира. Перед крещением Руси была языческая реформа, о чем мы узнаем из летописи. Кроме Перуна, на киевских холмах возвышались идолы Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоши.

29. Это могли быть боги различных племен и местностей Древней Руси. Далее по треду я буду немного хаотично рассказывать, что известно про них и других богов, не вошедших в пантеон. Например, Велеса, идол которого находился не на холмах, а внизу, где размещались торговцы.

30. Не углубляясь в смысл языческой реформы, могу отметить, что воинственный верховный бог весьма характерное явление для того периода, когда сила дружины была важным рычагом давления и когда происходил активный передел территории.

31. Божества, более связанные с земледельческими культами, закономерно отходят на второй план. Таким образом, проводить параллели между славянской верой и греческим/северным язычеством, основываясь на верховном-боге-войны/громовержце и других косвенных схожестях - неверно.

32. Во-первых, таки да, общие черты индоевропейских мифов. Во-вторых, любой миф и любая религия - это проявление определенной эпохи. Так, земледельческие племена больше чтили богов природы, да и наши предки до активных военных походов тоже больше чтили тех же Рожаниц.

33. Из-за того, что многие хронисты пытались славянское язычество натягивать на какое-то греческое, как сову на глобус, мы имеем много искажений.

34. Поговорим о Свароге, не вошедшем в пантеон Владимира. По одной из версий, потому что был богом северных, балтийских славян. Хотят тот же Грушевский считает его наоборот "отцом пантеона".

35. Славяне почитали солнечный свет (примет, анимизм), что нашло отображение в фигуре Сварога. Как мы можем узнать из его упоминаний, он также был, вероятно, связан с кузнеческим делом.

36. Сварог упоминается и в контексте города Ретра (Радгоста), где был храм с деревянными изображениями божеств, а почитаем там наиболее был Сварог/Сварожич (или Радегаст?).

37. Вообще бог Радегаст/Радгост упоминается средневековыми хронистами как очень почитаемый бог западных славян (бодричей). Изображался он с курчавыми волосами, птицей на голове, головой быка, которую он держит у груди, и секирой в руке.

38. Как видите, бодричи жили далековато от нас.

39. Тем не менее, у нас нет оснований полагать, что такой бог был. Это объект горячих споров многих ученых, так как некоторые полагают, что в Радгосте почитали Сварожича, а хронисты перепутали имя бога и название города.

40. Адам Бременский описывает, что Радегаст был верховным божеством, которому в жертву приносили быков и овец, а жертвенной кровью кропили кумира.

41. Ещё христианские хронисты любили упоминать, что западные славяне якобы приносили человеческие жертвы, в том числе и Сварогу, но тут сложно. В Велесовой книге этот момент явно старались отбелить.

42. Так что если вдруг встречаете, что какие-то ученые (к сожалению, тот же Костомаров) ссылаются на ВК как на свидетельство того, что такого не было, то помните, что ВК подделка.

43. С другой стороны, очевидно, что христианские летописцы демонизировали обряды славян специально, чтобы вызвать отторжение у пытливого читателя. В любом случае, из этой истории со Сварогом или Радегастом понятно три вещи:

⁃ верования славян от региона к региону могли сильно отличаться;
⁃ вероятно, Перун не всегда и не у всех был верховным богом, это скорее история про восточных славян;
⁃ очень мало достоверных и не заинтересованных источников.

(А вообще подписывайтесь на меня, потому что я время от времени пощу что-то по этнографии и мифологии)

45. С солнцем связан ещё один бог западных славян - Святовит. Его упоминает Гельмольд и Саксон Грамматик, причём тоже выделяют его из основных богов, так как «остальным поклонялись как полубогам».

46. На острове Рюген стоял храм с его кумиром. Кумир имел четыре головы и две груди; в одной из рук держал рог, в другой лук. В храм сносили монеты, также богу посвящали коня, которого никому нельзя было трогать, кроме жреца Святовита.

47. Согласно Гельмольду, Святовит у славян обозначал солнце, а солнце они особенно чтили. При этом летописцы отмечают, что бог был связан и с войной и ему «отдавали христиан».

48. Культ Святовита в виде культа Святого Вита хорошо сохранился на территориях, где жили иллирийские славяне. Ага, классическая история, как христианские миссионеры ловко пропихнули созвучного святого, чтобы теперь поклонялись ему.

49. Святовит, Сварожич/Радегаст и даже наш восточнославянский Дажьбог имеют много общих черт. Все они связаны со светом/солнцем, а Радегаст и Святовит ещё и упоминаются в к-ве верховных божеств у определенных групп западных славян.

50. Может появиться закономерный вопрос: Хэлкет, ты чего нам про западных славян трешь? Судя по картам, они жили далековато. А потому, собственно, и рассказываю, чтобы прояснить, что "славяне" - весьма общее понятие --->

51. ---> и многих богов балтийских племен сейчас упоминают наряду с богами восточных, хотя для наших территорий они не были храктерны.

52. Так что же по верховному божеству восточных славян Перуну? В «Слове некоего Христолюбца» (11 век) осуждают «хрьстьян двоеверно живущих», которые веруют «в Перуна, и в Хорса, и в Мокошь, и огневые моляться, [...] зовуще его Сварожичьм».

53. А Григорий Богослов упоминает, что по крещении «Перуна отринуша». «Но и ноне по украинам молятся ему, проклятому Богу Перуну... и то творят отаи (тайно)».

54. На этой прорисовке мы видим клятву Руси (мужей Олега) в 912 г. при заключении договора с византийцами: одни с оружием направляются к идолу Перуна, другие с грамотой к некоему правителю у каменного здания.

55. Минутка крипоты. С 15 века многие исследователи пытаются реконструировать пантеон "московитов", но источников у них мало и получается немного странно. Слева направо идолы «Пёруну», «Мокосси», «Хорсу», «Стрибу» по представлениям западных европейцев второй половины 17 века.

56. Мы уже упоминали здесь "основной миф" про борьбу громовержца со змеем, концепцию которого популяризировали Иванов и Топоров, увидем в Перуне того самого громовержца, а в Велесе - змея. Откуда же такая идея?

57. А дело в том, что есть античный источник (договоры с греками), противопоставляющий этих богов, потому что из договоров следовало, что клялись то одним, то другим. 907 год: «… и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом…»

58. Где противопоставление? Как из обрывистых текстов договоров можно сделать выводы, про "вражду божеств"? Это открытые вопросы. Я скорее согласна с Рыбаковым, который пишет: "Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров -->

59. --> с греками тот, что в составе русских посольств 907 г. и 971 г. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу."

60. Вероятно, в противовес популярному культу воина-громовержца Перуна был распространен культ "скотьего" бога Волоса, ассоциировавшегося с урожаем, достатком и успехом в купеческих делах. Кстати, на тему Велес или Волос ведутся большие споры: это таки один бог или разные.

61. Далее я на тему противостояния Велеса и Перуна, которое так любят приписывать им современники, я привожу свою цитату, которая не претендует на истинность и в которой я делаю то, что говорила не делать - провожу параллели со скандинавами.

62. "Велес как бог природы и покровитель скота был более почитаем, вероятно, простыми людьми. Возведение же Перуна во главу пантеона отображает тенденции развития общества, когда главной силой стала военная дружина. -->

63. --> Тут мы можем провести параллель с северной мифологией: громовержец Тор был широко почитаем обычными людьми, и, согласно поверью, даже мог забирать в свой чертог Трудхейм после смерти праведных тружеников. При этом Один был более почитаем знатью, военными. -->

--> Над этим он сам иронизировал в “Песни о Харбарде”, где, приняв другой облик, подтрунивал над своим сыном Тором: “У Одина — ярлы, павшие в битвах, у Тора — рабы”."

65. Есть, кстати, еще интересная теория, почему Велес не вошел в пантеон князя Владимира. Мол, Велеса более почитали древляне, в то время как Перуна больше почитали в Киеве, ну а вы в курсе, наверное, что с древлянами всегда было сложно. Но это лишь теория.

66. Я тут сознательно опускаю самые известные факты, про идола Перуна с золотыми усами, про то, что этимология его имени связана с "бить"/"ударять" (молнией). Добавлю лишь, что Прокопий Кесарийский упоминает его уже в 6 веке (!) как верховного бога:

67. "…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды".

68. Позже на культ Перуна наложился культ Ильи-пророка, которому - ха-ха - тоже какое-то время закалывали быков (ну, во всяком случае, был обычай это делать в Ильин день).

69. Не хочу сильно углубляться в этимологию Велес/Волос, но скажу, что там находят и отсылку к слову пастух, и корень «Vel» в значении «мертвый», откуда растут ноги у отождествления Велеса с Нижним миром и культом мертвых.

70. В тему о связи Велеса с медведем тоже приведу цитату Рыбакова: "Связь Велеса с медведем позволяет датировать (стадиально) этот культ более поздней фазой развития охотничьего общества, когда ранний культ [..] вытесняется представлениями о мужском божестве, хозяине леса."

71. Кстати, у многих народов в разные времена был обычай оставлять на поле последний сноп, чтобы был урожай (см. тред про Йоль). Еще долго этот обычай на наших просторах называли «Волосу на бородку».

72. И да, Велеса часто сравнивают с балтийским богом загробного мира Велсом, который тоже был связан со скотом. Поэтому современные неоязычники часто называют Велеса богом Нави, колдовства и т.д.

73. Кстати, Явь, Навь и Правь - понятия из Велесовой Книги, так что на историческую достоверность не претендует.

Nota bene: в треде могут быть небольшие неточности, потому что я ̶j̶u̶s̶t̶ ̶t̶h̶e̶ ̶b̶i̶t̶c̶h̶ ̶w̶h̶o̶ ̶m̶a̶k̶e̶ ̶a̶ ̶b̶i̶s̶c̶u̶i̶t̶s̶ этнограф-любитель, плюс дальше я буду немного хаотично скакать по понятиям (потому что это тред, а не диссер), если что, прошу понять-простить.

74. Давайте пройдёмся по некоторым популярным мифам. Например, о существовании некой богине Берегини - якобы, хранительницы семейного очага, покровительнице женщин, брака и т.д.

75. Этот миф абсолютно феерично разносит Буйских, объясняя, что Берегиня - образ, который появился и стал популярен в конце существования Украины в составе СССР и был культивирован рядом писателей: Рубаном и Скуратовским.

76. Другая исследовательница Кист назвала Берегиня «национальным воплощением матриархального мифа». Богиня домашнего очага - удачный образ, который тут же подхватывают авторы псевдонаучных трудов, вроде Плачинды и Войтовича.

77. Даже академик Рыбаков, который предполагает, что антропоморфные женские фигуры на рушныках - это стилизированное изображение какой-то богини, сильно критикуется за этот тезис, потому что, ну, на рушныках много разных стилизированных фигур: и людей, и птичек, и что...

Кись* just typo I’m sorry

78. Есть, кстати, три белых коня (на самом деле больше, но эти самые известные) альтернативного мифотворчества, которые вдохновились Велесовой Книгой: Лозко, Войтович и Плачинда. По возможности будьте к их трудам критичны.

79. Макошь - это женское божество, которое вошло в официальный пантеон Владимира. Хотя любопытно, что ее упоминают последней. Очевидно, Макошь связана с культами плодородия и дождем (?).

80. Сведения об этом божестве немногочисленны и запутанны. За пределами восточных славян упоминания о ней не встречаются. Этимология неясна: кто-то связывает с "мокнуть", кто-то связывает с названием финского племени (у племени такого божества тоже не было).

81. Во всяких разных поучениях христианам, которые спустя века все еще молились старым богам, Макошь/Мокошь упоминается наряду с представителями нижней мифологии русалками. Вообще такое упоминание ее имени либо рядом с ними, либо рядом со священной собакой Симарглом - не случайно

82. Вероятно, это все позволяет нам воссоздать определенный комплекс представлений, ведь Симаргл "был связан с семенами и всходами, а русалки – с орошением полей туманом (росой) и дождем" (Рыбаков).

83. Симаргл - крайне любопытное божество. Функции его до конца неясны, ряд ученых говорит о его полу_божественности, о его функциях до сих пор ведутся ожесточенные научные споры.

84. Неразбериха начинается уже в попытке разобраться, это одно божество или их было два и что там вообще происходило. В Начальной летописи написано, что в 980г. Владимир поставил на холме кумира "Симарьгла". В слове Христолюбца сказано: “веруют и в Сима и в Рьгла (Ерьгла)”.

85. Пожалуй, самое большое исследование на тему Симаргла /Семаргла принадлежит Васильеву. Он отмечает, что источники, где это божество упоминается, крайне малочисленны, поэтому все, что остается - это копаться в этимологии. Но этимология - крайне неоднозначная штука.

86. В итоге все сводится к тому, что все ученые спорят, тождественен ли Симаргл Сенмурву из иранской мифологии, или его имя вообще можно толковать как "семиглавый идол".

87. У этого треда нет задачи глубоко и всецело описать все, что известно о славянской мифологии, потому что это невозможно, тем более я не профессиональный историк и это сука просто тредик в твиттере, моя задача показать, что все крайне неоднозначно.

88. Рубрика отвечаем на вопросы читателей. Какая ситуация с Белобогом и Чернобогом? Ситуация, конечно же, тоже спорная. Сразу нужно сказать, что дуальная пара Белобог-Чернобог - п р е д п о л а г а е м а я.

89. Об этом пишет даже Вики. Если коротко, Белобог реконструируется на основе существования антагониста и некоторых неоднозначных свидетельств. О Чернобоге нам известно в рамках мифологии балтийских славян.

90. Как говорит нам Мифологический словарь под редакцией Мелетинского: "Белобог, божество, реконструируемое для западно-славянской мифологии на основании двух источников - Чернобога, упоминаемого у балтийских славян --->

91. ---> в «Славянской хронике» Гельмогольда (12 в.) и обозначения ряда урочищ типа "Белый бог"." При этом есть и популярное мнение, что Белобог - результат "кабинетной мифологии".

92. Кроме того, Гельмольд в своей хронике от 12 ст. описывает ритуал, где мужи передают чашу и произносят заклинания во имя "двух богов - доброго и злого", так что есть благодатная почва, чтобы дофантазировать на этой почве много чего.

93. Хочется заметить, что Чернобог - божество балтийско-славянской мифологии, то есть к восточным славянам имеет условное отношение. Такие дела.

94. Примерно такая же ситуация и с Марой. Именно в контексте божества смерти она упоминается у западных славян. Польская Marzyana и чешская Morana отождествляется с Цецерой и Гекатой.

95. Если кому интересно узнать больше про это божество, рекомендую читать Длугоша, он же первый и сравнил ее с Гекатой. Что до восточных славян, то у нас, как вы знаете, есть образ Марены, которую в виде чучела сжигают на Масляну.

96. Образ Морены связывают со смертью из-за корня -mor и явных черт умирающего и воскресающего божества по Фрезеру. С другой стороны, умирающие и воскресающие божества в основном связаны с плодородием.

97. В общем, достаточно трудно по масляничному обряду реконструировать, было ли именно у восточных славян такое божество, а если было, то каковы были ее функции.

99. Рыбаков на этот счет делает интересное замечание: "Возможно, что этнографическая кукла – отголосок исторических человеческих жертвоприношений."

Куклы, к слову, вообще часто использовались в аграрно-календарных обрядах.

100. В общем, образ Мары, который сейчас можно встретить в интернете, - это тоже реконструкция. Но кому интересно - гуглите про Маржану и Smertk'y у балтов. У восточных славян все как-то неясно с ее образом.

101. И ещё пара слов о тех богах, которые вошли в пантеон Владимира, но упомянуты ещё не были. Мы уже говорили, что образ Даждьбога, вероятно, связан с солнцем и перекликается с тем же Сварожичем/Радегастом.

102. Интересно, что имя Даждьбога в «Повести временных лет» не отделяется от Хорса, что может говорить о схожих функциях божеств. Кстати, ряд ученых возводит культ Даждьбога к культу Аполлона.

103. Из Ипатьевской летописи мы узнаем следующее: «По умрьтвии же Феостовъ (др.-греч. Гефест) егож и Сварога наричить и царствова сынъ его име-немъ Солнце, егожь наричють Дажьбогъ. Солнце же царь сынъ Свароговъ еже есть Даждьбог».

104. А в «Слове о полку Игореве» русичей называют «даждбожьи внуки». Все тот же мифологический словарь под редакцией Мелетинского объясняет это так: «Эти контексты дают некоторое основание для понимания Д. как родоначальника или покровителя др.-русского этноса».

105. Сразу за Даждьбогом в перечислении богов пантеона Владимира идёт Стрибог. Обычно его связывают с воздушной стихией на основе строчки из «Слова о полку Игоревем»: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя плъкы Игоревы».

106. Иногда Стрибога связывают с Даждьбогом, предполагая, что оба бога могли быть «дающими» что-то; иногда наоборот противопоставляют, считая, что Стрибог мог быть воплощением темной, стихийной стороны природы.

107. На основе ряда параллельно с иранскими богами, некоторые учёные считают Хорса также солнечным божеством, связывая его имя с греческим chora – «округа», choros – «круглый светильник», «хорос». Вероятно, очень древнее божество.

108. В «Беседах трёх святителей» есть неоднозначное упоминание Хорса: «Есть два громовых ангела: эллинский старец Перун и Хорс-жидовин — вот два ангела молнии.»
Из-за этого «жидовин» каких только версий о заимствовании божества не было...

109. Есть предположение, что в качестве «громового ангела», то есть громовержца, Хорс упоминается, потому что солнце считалось источником молний. Но это неточно.

110. Были, вероятно, и другие божества в славянской мифологии. В частности, связанные с сезонными обрядами - Ярило, Купала, Кострома. Касательно ещё ряда божеств нужно отметить, что их существование у славян под вопросом (например, Лады).

111. Дальше я опять позволю себе процитировать себя же.

112. Большинство современных славянских языческих культов, таким образом, построены на проекциях, реконструкциях и даже домыслах в отдельных случаях. Это, к сожалению, не соответствует обрывистым и немногочисленным реальным историческим свидетельствам.

113. Как бы нам не хотелось, чтобы у нас был такой же мифологический эпос, как у тех же греков или скандинавов, к сожалению, это не так. Но это не значит, что славянская мифология не заслуживает изучения - скорее, наоборот.

114. На этом я остановлю тред, всем спасибо за внимание, там в закрепе можно почитать ещё много других тредов о мифологии, этнографии и культуре разных народов.