Thread by @_trovador__

Al igual que incidir en las políticas de reconocimiento de la diversidad puede suponer la obliteración del conflicto de clase como "contradicción principal" (capital/trabajo), tomar esta como núcleo puede dejar de lado las opresiones de raza, etnia y género.

El obrerismo da claros síntomas de este problema, y aunque ponga el conflicto de clase en primer plano, lo hace dando muestras explícitas de nacionalismo, xenofobia, machismo y transfobia. Es decir, se expresa como un movimiento reaccionario y escasamente transformador.

De poco sirve que una clase deje de explotar a otra si un sexo seguirá explotando a otro, una nación a otra, una raza a otra. De ahí que el análisis crítico haya ido incorporando conceptos como el de patriarcado o tenga que incidir todavía en el internacionalismo como premisa.

Igualmente, de poco sirve pensar en un sistema socialista de producción si este sigue la misma lógica de crecimiento, competencia e híper-desarrollo del capitalismo. En este punto el ecologismo entra como un vector más a tener en cuenta en la ecuación.

Ridiculizar o ensañarse con todos estos elementos de la matriz socialista, lejos de fortalecer el proyecto por traerlo a su dialéctica fundamental, lo debilita y empobrece, y va restando aliados para la causa global, puesto que no todos vivimos una misma trayectoria de opresión.

Esto nos lleva al corazón mismo del problema respecto a la causa socialista, que consiste en la confusión de lo universal con lo absoluto, un problema heredado de la filosofía hegeliana. Mientras lo absoluto se pretende como definitivo, lo universal es por definición variable.

Incluso si pensamos en el conflicto de clase como "ley de la gravedad" del socialismo, esta ley presenta manifestaciones múltiples dependiendo de la masa y distancia de los cuerpos. Es decir, lo universal es inevitablemente múltiple y depende de las circunstancias.

Esto nos lleva también al problema de lo idéntico respecto a la clase. En primer lugar, la clase obrera no es idéntica en todo el mundo, sino que vive circunstancias específicas en distintos lugares; lo que es "idéntico" es la relación en sí, entre explotadores y explotados.

Y en segundo lugar, la clase es un proceso, que partiendo de las condiciones materiales de existencia (en-sí de la clase) pasa a una toma de conciencia (para-sí de la clase) que formula un proyecto de futuro (sociedad comunista).

Tenemos por tanto que la clase es relación, proceso y proyecto, y una vez entendidos estos componentes (que no la fijan, ni esencializan, ni sustancializan, ni idealizan) podemos expresar su condición de "universalidad", que pasa por asumir su carácter heterogéneo.

Llegados a ese punto podemos entonces dar paso al análisis propio del materialismo histórico, y observar las condiciones y contextos de la clase en un momento determinado de la historia. Y de esta forma daremos cuenta también de la diversidad de sus manifestaciones.

No es por tanto lo mismo la clase obrera del siglo XIX que la clase obrera de la sociedad fordista que la clase obrera del capitalismo tardío en el siglo XXI. No solo por la acumulación de hechos históricos, sino por la propia transformación de condiciones materiales,

sociales e ideológicas de existencia y experiencia. Ni el en-sí ni el para-sí de la clase son comparables en una fase y otra del capitalismo, y por eso los métodos y estrategias para su combate contra la explotación cambian y van incluyendo distintos matices y necesidades.

Si observamos la relación, podremos ver que la diferencia de clase se ha agudizado (progresiva concentración del capital en la clase propietaria y cada vez menor acceso a recursos de la clase desposeída).

Si miramos al proceso, lo que vemos es aceleración en el caso del capital (que nos conduce directos al precipicio del colapso energético y climático) y descomposición en el caso del proletariado (peores condiciones materiales y precarias condiciones ideológicas).

Y si miramos al proyecto, vemos en el capital un horizonte de extinción masiva, tecnocracia de control y estado de excepción (posiblemente ecofascismo), mientras que en la clase emancipadora encontramos una dispersión de horizontes y propuestas más bien difusas.

Pues bien, es debido a las transformaciones del s. productivo capitalista (digitalización, financiarización, rentabilidad decreciente), a la denuncia de otras opresiones (feminismo, antirracismo, ecologismo) y a la dispersión y descomposición del proletariado que llegamos aquí.

Y es por eso que vemos un resurgir de posturas reaccionarias obreristas y nacionalistas que buscan recuperar una brújula perdida como "sustancia" del movimiento sin tener en cuenta su relación, su proceso y su proyecto.

El énfasis dialéctico diluye el análisis trascendental, es decir, de las condiciones de posibilidad real de un movimiento emancipatorio en el que la "clase obrera" ha quedado diluida como sujeto protagonista (y es esta pérdida de sujeto lo que explica el resurgir del populismo).

Los métodos de interpelación para un movimiento social transformación son muy importantes, y puede suceder en el curso de la historia que interpelar a la sociedad como "obreros" deje de funcionar, y funcione más el sujeto "gente" o "pueblo" en la construcción de clase.

El "proletariado" aparece así no como clase definitiva, sino como clase a construir y conquistar colectivamente. Los procesos de interpelación y construcción conjunta, las relaciones de dominación y los proyectos emancipatorios a ofrecer son los elementos a tener en cuenta.

Pero llegados a este punto de emergencia social, lo que será clave son dos aspectos: las estrategias de lucha y los horizontes compartidos, el método y el proyecto. En ambos casos necesitamos claridad y definición, sencillez y determinación.