Thread by @Daniel_mrtea

Si no lo entiendo mal, Santo Tomás sostiene apoyándose en la Providencia que la eternidad o no-eternidad del mundo no son demostrables.

Eso es, no es demostrable por la razón puesto que partimos en la demostración in medias res (del aquí y ahora) del Mundo, de modo que es creíble tan sólo en tanto que forma artículo de fe.

La distinción generación/creación interpreto que significa que la "generación" (¿generatio?) es por recomposición de partes, mientras que la "creación" (creatio) es ex nihilo.

La causa eficiente o bien es simultánea al efecto, o bien es sucesiva. Si la Causa eficiente primera fue sucesiva a su efecto (el Mundo), entonces el Mundo no es eterno; pero si la Causa eficiente primera fue simultánea a su efecto, entonces no es necesario que no sea eterno.

(Supongo que quiere decir que si la Causa eficiente primera es eterna, y su efecto el Mundo es simultáneo, entonces el Mundo es eterno simultáneamente a la Causa. No lo entiendo muy bien porque hay demasiados presupuestos sistemáticos.)

La corrupción, o bien se refiere a la sustancia, o bien se refiere a los accidentes. Los accidentes se corrompen por com-posición, pero las sustancias no se corrompen por composición, dado que son "en sí" (tras los accidentes), y sólo son, por tanto, corruptibles "por sí".

La corrupción de las sustancias se da por la materia, no por la forma.

El alma es sustancia, y además es forma pura, luego es incorruptible.

Las almas de los brutos no son sustancias, luego son corruptibles.

(El argumento de San Agustín es completamente distinto, alude a los inteligibles, incorruptibles, en la medida en que están albergados en el alma, y que para ser albergados en ella ha de serlo también ella.)

El segundo argumento de la incorruptibilidad del alma se apoya en una sindéresis natural: "cada ser por naturaleza desea ser como debe ser".

El alma desea ser incorruptible, luego debe ser incorruptible.

(En fin...)

El alma y el ángel son formas puras. El alma está compuesta al cuerpo, pero como sustancia (alma) y accidentes (cuerpo). La esencia de la cosa es la forma. Pero la forma se refiere a la sustancia, no a los accidentes. Luego es posible al alma y el ángel ser iguales esencialmente.

Sin embargo, la esencia (forma) del alma (sustancia) consiste en ser compuesta al cuerpo, luego más bien es necesario al alma y el ángel ser esencialmente diferentes. Asimismo, son diferentes sus operaciones. Asimismo, son diferentes sus inteligencias.

Luego siendo el mismo su género (forma pura), son diferentes en especie.

(Esto es entretenido.)

Conviene a algo aquello que es bueno. La verdad es buena. Luego conviene al alma la verdad.

Al alma no le es innata la verdad, sino que la desgrana por los sentidos. Pero el alma tiene los sentidos por el cuerpo. Luego convenía al alma tener un cuerpo.

Santo Tomás contrapone corrupción a generación, y define la corrupción como una pérdida de ser y la generación como una adquisición de ser (Aristóteles distingue en "Categorías" varios "grados de ser").

Distingue una superioridad absoluta o en sí (autotética), y una superioridad relativa o por otro (alotética).

(En realidad la relación de superioridad absoluta es sólo una relación límite dialéctico.)

Considerados absolutamente, el objeto de la voluntad son los cuerpos compuestos, mientras que el del entendimiento son las esencias (formas). Dios es simplicísimo. Dios es lo superior a todo. Por tanto, cuanto más simple superior es el objeto. Las formas son más simples que los

compuestos. Por tanto, el entendimiento es superior a la voluntad en virtud de su objeto.

Relativamente, la voluntad es superior si su objeto es superior al objeto del entendimiento secundum quid. Si tomamos como objeto de la voluntad a Dios y como objeto del entendimiento la

esencia de un algo contingente, entonces la voluntad es superior al entendimiento relativamente.

(El caso es que no define la relación de superioridad más allá de distinguir dos modos. Cuando se entremezclan "superior", "perfección", "dignidad", etc., los gradúa yo creo que tomando como modelo la idea de Dios.)

Define la libertad por la contingencia: el hombre es libre porque elige racionalmente (no instintivamente) sobre cosas contingentes (no necesarias).

Ahora bien, ¿qué papel juega entonces la Providencia?

La autonomía o libertad efectiva del hombre en su elección racional sobre lo contingente es la causa de dicha elección. Pero por detrás está la Providencia, que es la causa primera de esa elección racional.

Es decir, yo elijo, y soy libre porque elijo (causa), pero al mismo tiempo cada vez que yo elijo, elijo porque la Providencia quiere que elija eso (causa primera).

(Flojito.)

(En realidad, yo creo que la definición de libertad como autonomía es incompatible con la idea de Providencia, luego la doctrina de la Predestinación es más coherente. Sucede lo mismo con el determinismo social -Providencia-: si la elección está determinada por causas

históricas, etc. -necesidad-, esto es incompatible con la idea contingentista o indeterminista de la libertad como autonomía. Razón por la que hay que redefinir la libertad intentando mantener la extensión de un modo que no exija del indeterminismo -ausencia de Providencia-.)

(Y lo mismo se aplica a la idea de culpabilidad; lo que no tiene cabida es hacer como el BLM: ningún negro es libre, ningún negro es culpable, la culpa es de la Sociedad y su racismo estructural que determina que el negro X sea criminal.)

Hace una crítica a la doctrina de las ideas de Platón, en tanto que postula que el conocimiento no es de lo sensible sino de lo inteligible, no se conocen los cuerpos sino que se conocen las ideas.

Primer argumento: si el conocimiento lo es de lo inmóvil e inmaterial, en tal caso la ciencia natural, en tanto que se refiere a lo móvil y material, carecería de objeto.

Segundo argumento: el conocimiento de las ideas inteligibles no implicaría el conocimiento del factum

de las cosas sensibles.

En su lugar, Santo Tomás postula que el entendimiento percibe las cosas sensibles, materiales y móviles, inmaterial e inmóvilmente, conforme a un entendimiento inmaterial, universal.

(Creo que se entiende mejor interpretándolo desde Bueno que desde el sistema original.)

Santo Tomás expone la doctrina epistemológica (teoría del conocimiento) de Aristóteles, que suscribe, así:

Distingue el sentido del entendimiento. El compuesto cuerpo/alma padece una acción externa, que genera una impresión en el sentido. Entonces, y por operación de

abstracción, el entendimiento agente del alma (no ya del compuesto alma/cuerpo), hace inteligible la impresión del sentido, y esto es lo que llamamos conocimiento.

El entendimiento es agente porque no es paciente. Es decir, en el sentido la impresión es el resultado de una acción de un órgano corporal, y en el entendimiento el conocimiento es el resultado de una acción del entendimiento agente sobre la impresión sentida.

Entonces, dos son las facultades cognoscitivas humanas:

La facultad sensitiva conoce realidades materias singulares. La facultad inteligible abstrae las formas universales de las impresiones y conforme a los grados de abstracción alcanza las formas puras.

Por su lado, la facultad cognoscitiva de los ángeles, por el contrario, conoce las materias a través de las formas puras.

(Aclaración del traductor de la edición esta: "los ángeles tienen una especie de telepatía mental".)

Hay dos modos de abstracción: el primero, por partitio (separar, análisis, regressus, división) y totatio (juntar, síntesis, progressus, composición); el segundo por consideración ab-soluta.

Boecio define "bienaventuranza" como "un estado perfecto con la unión de todos los bienes". Además, la bienaventuranza es "el fin último del hombre".

La bienaventuranza es el fin último del hombre. Las riquezas, o bien son naturales, o bien son artificiales. Pero si son naturales son medio para la satisfacción de necesidades. Pero si son artificiales son medio para las naturales. Luego las riquezas no son la bienaventuranza.

La bienaventuranza es el bien perfecto del hombre. El honor se tributa por un bien. Luego el bien preexiste al honor que se tributa. Luego el honor no puede ser la bienaventuranza.

(En realidad Santo Tomás opera el problema al revés: primero define la idea de bienaventuranza in abstracto, y luego intenta encontar determinaciones concretas que se le puedan identificar sintéticamente. En lugar de partir desde las determinaciones en regressus.)

(Luego, las ideas "fin último", "unión de todos los bienes" y "bien perfecto" están mal construidas por hipóstasis.)

La fama o la gloria -al contrario del honor, según veo- pueden no tributarse por un bien verdadero. Pero si es verdadero, el bien preexistía. Pero si es falso no hay bien perfecto. Luego la bienaventuranza no consiste en fama o gloria.

La bienaventuranza es el fin último del hombre. Pero el poder como potencia se ordena como medio a un acto o fin. Luego el poder no puede ser la bienaventuranza.

El bien es sustancia. La bienaventuranza es el bien perfecto. Luego la bienaventuranza es sustancia. El placer es accidente, no sustancia. Luego el placer no es la bienaventuranza.

(Qué cansino empieza esto a ser ya.)

La bienaventuranza es el bien perfecto. Todo bien creado es imperfecto, en tanto que es bien sólo por participación del bien perfecto que es Dios. Luego la bienaventuranza es Dios.

Esta conclusión está forzada por la propia idea de Dios como Ser Simplicísimo y Perfectísimo.

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