Thread by @DocteurGonzo4

#Thread Les dernières réflexions de Frédéric Lordon

« Pour un néo-léninisme à même de dessiner une alternative stratégique et macroscopique à la domination capitaliste. » acta.zone/frederic-lordo…

Ici l’accord se fait facilement entre « nous » – le « nous » de la gauche d’émancipation, bref de la gauche anticapitaliste. Les difficultés arrivent ensuite : vers où aller, comment y aller ? Ici commencent les divergences.

Le néo-léninisme est la position qui se construit à partir de l’idée d’un communisme de guerre redéfini comme le sens de l’urgence vitale d’une ligne anti-capitaliste, le sens d’une ligne anti-capitaliste en tant qu’elle est une urgence terrestre.

Mais comment déjouer le réflexe qui fait pousser des cris d’effroi dès qu’est prononcé le mot « léninisme » ? – et pas seulement à France inter, sur Arte ou à Télérama : y compris dans notre gauche.

Le centenaire de 1917 a vu une floraison de livres nous expliquer que le léninisme c’est la Tchéka, Cronstadt, les procès de Moscou et le goulag. Que l’URSS ait été ça, tout le monde le sait. Et personne n’a envie de recommencer l’URSS, personne n’a envie de réessayer ça.

Dans le « communisme de guerre », il faut donc consentir l’effort minimal de se décoller des images reçues, et de chercher les voies d’une actualisation historique à l’usage de notre temps.

En ce sens, le néo-léninisme pose simplement ceci : la nécessité d’une visée macroscopique et d’un impératif explicite de coordination stratégique, dans une forme adéquate, pour faire émerger une société a-capitaliste de manière démocratique et dans l’intérêt général.

Il n’y a pas de lutte possible contre le capitalisme sans proposition politique puissante, c’est-à-dire générale et articulée, capable de faire pièce à la proposition capitaliste.

Il y là une première ligne de fracture à gauche. Elle passe entre d’une part la position néo-léniniste qui maintient l’impératif d’une direction, c’est-à-dire d’une proposition, comme constitutive d’une politique anti-capitaliste,

et d’autre part une pensée de l’intransitivité dont je crains qu’elle ne soit vouée à terminer en antipolitique. Nous vivons une époque politique étrange à gauche, où l’affirmation d’une visée a perdu toute évidence, est même perçue comme un mouvement dont il faut se méfier.

Il y a tout un courant intellectuel et politique en France pour lequel la visée c’est l’ennemi, et qui ne conçoit plus la politique que sous la figure de l’intransitivité. C’est-à-dire le mouvement pour le mouvement. Et que personne ne s’avise de lui donner une direction.

Or, sans ligne stratégique, sans organisation minimale pour la servir, il n’y aura pas de processus révolutionnaire. Il n’y aura que des flambées insurrectionnelles, et elles seront défaites.

Il faut donc une direction comme ligne stratégique coordonnée dans une forme organisationnelle minimale, avec comme fondement, la démocratie.

La démocratie n’est pas la salade électorale additionnée de « presse libre » qu’on nous vend régulièrement. La démocratie, c’est la capacité d’un corps politique à constituer ses propres institutions et à les garder sous la main pour pouvoir les retravailler en permanence.

C’est pourquoi, dès que nous voyons se présenter un olibrius « démocrate » nous expliquant qu’« il faut défendre les institutions », nous savons à qui nous avons affaire – à un escroc.

La «défense des institutions», ça n’est pas une idée démocratique, c’est une idée pour la tête de Lallement ou celle de Macron, c’est l’idée dont on a bourré les têtes de CRS au moment de les envoyer casser du Gilet Jaune : « vous êtes le dernier rempart des institutions ».

La Révolution et l’avènement d’un régime réellement démocratique garantissant l’égalité et la liberté des citoyens doit se concevoir à l’échelle d’une formation sociale, c’est-à-dire d’un ensemble humain de grande taille.

Le néo-léninisme ne se désintéresse certainement pas des expériences locales, mais il rejette leur exclusivité comme principe organisateur. C’est sans doute ici que le préfixe « néo » fait le mieux valoir son utilité.

Parmi les douloureux enseignements du léninisme historique, l’annihilation de toute vie locale autonome a été l’un des corrélats désastreux de la centralisation étatique totalitaire – une sorte de modèle de ce qu’il ne faut pas refaire.

Un néo-léninisme aura donc le devoir de s’intéresser aux expériences locales, non pas par respect poli des curiosités mais comme source de sa vitalité même. Alors il se reconnaîtra le devoir rationnel de les faire prospérer autant qu’il le peut.

Pour autant, il considère qu’une formation sociale est autre chose qu’un archipel de communes, car seul un ensemble de taille et d’intégration suffisantes est capable de soutenir un niveau de division du travail acceptable. Ni capitalisme, ni communalisme, donc.

L’escapisme est une tentation très forte dans notre gauche : on déserte, on s’en va, on laisse le capitalisme derrière nous – on se soustrait. Mais justement, et toute tautologie mise à part : si on laisse le capitalisme derrière nous, le capitalisme… reste derrière nous.

Or nous savons que la situation terrestre est telle que le contournement par désertion n’est plus une option. Et nous savons aussi que le charme de la vie dans les cabanes, ou de la vie dans les arbres – parce qu’on entend beaucoup de poésie sur toutes ces choses.

Mais ce charme ne fait pas un mode de production, pourtant nécessaire, tout simplement parce que les humains auront toujours à produire collectivement les moyens de leur vie matérielle, et à produire les moyens de cette production. C’est cela un mode de production.

Le néo-léninisme propose un communisme des forces productives radicalement opposé au productivisme (la production entrée dans un régime d’intransitivité – produire pour produire –, et un régime d’absolutisme – la production matérielle absorbant la totalité de l’activité humaine).

En tant que mode de production, le néo-léninisme intègre les nouvelles contraintes et les nouvelles finalités autour desquelles il s’organise : les contraintes de la situation terrestre, et les finalités du développement des puissances non-matérielles de la vie humaine.