Es interesante hasta cierto punto porque contiene referencias de sonido (audible o inaudible) como Idea ontológica. Ahora bien, es demasiado general hablar de "pensamiento hindú", no me da mucha confianza la interpretación. Por ejemplo, hay muchos mitos cosmogónicos distintos.
La interpretación de las cuerdas simpáticas de cordófonos como el sitar o el sarangi como un efecto de una nematología ontológica que presenta el sonido audible como imitación del inaudible tampoco lo tomo muy en serio.
Este listado de fuentes históricas de teoría musical sí es muy interesante.
Aquí incide en la nematología como causa de la técnica musical, y pone el ejemplo del ternario en la polifonía del Ars Antiqua. Sin embargo, yo creo que al menos en ese caso el proceso fue el inverso: fue la nematología una justificación a posteriori de la técnica en ternario.
De otro modo, habríamos de suponer que la aparición del metro binario en lo que se ha llamado "Ars Nova" estaría causado a su vez por la debilitación de la nematología trinitaria, y sin embargo no parece que fuese así. La teoría va a la zaga, de segundo grado, de la técnica.
De hecho, entre musicólogos se dice mucho que parece que los teóricos musicales siempre fuesen diez pasos por detrás de la práctica de su tiempo. En el XVIII sigue habiendo teorías de "ocho tonos" para explicar músicas ya en tonalidad diatónica (mayor/menor) plena.
En otras palabras: lo que se llama "teoría musical" yo creo que se podría decir que es el resultado de un regressus a estados beta-1 respecto de los saberes prácticos beta-2 de composición y ejecución de instrumentos. Cuando los saberes prácticos cambian,
se generan contradicciones en la "teoría" (beta-1) previa, y que tiene que reconstruirse para la nueva situación. Y por eso el "ir a la zaga" (en regressus) de la "teoría musical" sobre la "práctica musical" es constitutivo.
Srutis, svaras, gramas y un sistema notacional similar al de la mano de Guido. En otro lugar leí que el sruti de menor tamaño (22 cent) corresponde a una diferencia de altura mínima audible que es universal (en Grecia: coma pitagórica).
Aplica el modelo de "tonalidad" (o "modalidad") de Tran Van Khe a la interpretación del concepto de "raga", y rechaza su conceptualización como "escala".
Saulnier (al que se suma Asensio) aplica ese mismo modelo al estudio de la "modalidad" gregoriana.
Curiosamente, tanto Asensio como Cámara de Landa apelan al mismo Tran Van Khe, pero el modelo de Cámara tiene seis parámetros y el de Asensio tiene cuatro.
Jajaja
Saulnier sí recoge los parámetros que le atribuye Asensio en su manual, pero el caso es que no cita explícitamente al vietnamita. Posiblemente el modelo original sea el de Cámara, y el que estos proponen para el gregoriano sea una simplificación.
Acertadísimo este tratamiento del "fenómeno del canon artístico" aplicado a la música académica ("clásica") tradicional India.
Rechaza (naturalmente) la idea de una historia universal de la música en perspectiva evolucionista-monista y no pluralista.
Incluye dos periodizaciones alternativas de la historia de la música tradicional India. En realidad diferentes periodizaciones no tienen por qué ser incompatibles, depende de la escala que se tome.
La lástima es que no trata el aspecto clave que a mí me interesa que es en qué momento llega a constituirse en India (si se puede decir constituida) una institución holomórfica de la música, vs. la música como institución meromórfica inserta en ceremonias religiosas o chamánicas.
La periodización de Crossley-Holland incide en los contenidos arqueológicos y de influencia entre diversas esferas culturales, mientras que la periodización de Tran Van Khe incide más en la tratadística, y llega a considerar un "periodo legendario" emic como primer periodo.
Personalmente soy bastante reacio a que "períodos legendarios" entren como contenido de la Historia. El caso es que sospecho que la institución del "raga" es la que podría considerarse propiamente una institución musical holomórfica, frente a la institución del "canto védico",
que sería una institución musical meromófica (inserta en "sacrificios védicos", "ceremonias menores domésticas", "ceremonias solemnes", etc.).
En música árabe, la institución "maqam" también podría considerarse una institución musical holomórfica. Y en "occidente", la institución "música de concierto".
La institución "música escénica" sería meromórfica, en tanto que sería "parte" (inserta) de un todo resultante de la involucración de categorías artísticas poética y musical, es decir. Y lo mismo con "música de ballet".
El caso, que una institución musical puede o bien ser meromórfica por su involucración con otras "artes", o bien ser meromórfica por su involucración con otras instituciones "no artísticas" (como la institución de la religión).
(Esto último es importante. Apuntado me queda.)
Respecto del concepto de "gamak", Cámara pone el dedo en la llaga del problema de definición de "lo ornamental" (vs. "lo estructural") en música.
Si lo ornamental se define por "lo que puede ser o no puesto", en ese caso los "gamaka" o las "notas de adorno", en la armonía académica occidental, no pueden "no ser puestas" sin que la música pierda su "estilo" constitutivo y pase a ser otra institución musical diferente.
Fin del artículo primero del libro. A otra cosa mariposa.
No podemos nombrar a Dios sino partiendo de las criaturas. Pero las cualidades de las criaturas son accidentes a ellas en cuanto sustancias. Mientras que Dios es completamente simple y en él las perfecciones como cualidades no son accidentales, sino esenciales.
Luego las perfecciones no pueden decirse en el mismo sentido (accidentalmente) como se dicen de Dios (esencialmente), es decir unívocamente. Pero tampoco equívocamente (simpliciter), puesto que entonces nada podría ser conocido o demostrado de Dios (agnosticismo).
Por consiguiente, es necesario que aquellas perfecciones que se dicen de Dios y de las criaturas se digan por analogía. Toda perfección tiene, así, en Dios su primer analogado, y en las criaturas su segundo y por relación a la perfección divina que tienen por principio y causa.
La disciplina (M3) es inseparable del alma del sujeto. Pero la disciplina es un ser necesario, por tanto eterno. De donde se sigue que el alma del sujeto habrá de ser eterna para albergarla.
(Argumento flojito jaja.)
Prosigue:
Los inteligibles son inmutables. Pero los cuerpos son mutables. El alma sí es inmutable, en tanto que alberga la disciplina. Así, el alma debe buscar los inteligibles dentro de sí, entre lo inmutable de sí misma.
La razón, o bien está en el alma, o bien es el alma, o bien está en el cuerpo. Pero la razón es inmutable, mientras que el cuerpo es mudable. Luego de estar la razón en el cuerpo, ambas habrían de ser mudables o ambas inmutables.
Si la doctrina de la figura lógica era una doctrina gnoseológica, la doctrina del pensamiento que ofrece Witt en el "Tractatus" es epistemológica. Aunque en cierto modo aquí esa distinción es difícil de plantear.
La cuestión es que la propia idea de "figura lógica" designa un "pensamiento de los hechos". Todo "pensamiento" es lógico, y toda "figura lógica" es un pensamiento. O así lo he entendido. Es decir, lo que se adecúa o no a la realidad es el pensamiento.
¿Y qué sucede entonces con las "formas lógicas"? Las proposiciones son "expresiones del pensamiento". Así, si las proposiciones se adecúan o no a la realidad, es justamente en tanto que estas proposiciones son a su vez objetivaciones del "pensamiento" (son "espíritu objetivo").
Al margen de que uno esté de acuerdo o en desacuerdo con las justificaciones de este tipo de medidas ("dignidad", "ha completado su vida"...), el problema que encuentro es que muchos de sus partidarios son sociológicamente muy ingenuos, es decir, no publico.es/internacional/…
reconocen que los propios deseos del individuo enculturado en el dintorno de una sociedad histórica le vienen dados por la propia cultura de esa sociedad histórica de referencia. Es decir, si continuamente te están hablando de lo que es "una muerte digna" o de si "has completado
tu vida" es precisamente ese reiterar modelos morales de lo que es la "dignidad" lo que causa ese deseo de muerte ("ya he vivido lo suficiente"). No hay una desconexión. Y esto mismo es lo que se está viendo con las diferentes "identidades sexuales" donde de pronto despuntan