Thread by @Daniel_mrtea

No podemos nombrar a Dios sino partiendo de las criaturas. Pero las cualidades de las criaturas son accidentes a ellas en cuanto sustancias. Mientras que Dios es completamente simple y en él las perfecciones como cualidades no son accidentales, sino esenciales.

Luego las perfecciones no pueden decirse en el mismo sentido (accidentalmente) como se dicen de Dios (esencialmente), es decir unívocamente. Pero tampoco equívocamente (simpliciter), puesto que entonces nada podría ser conocido o demostrado de Dios (agnosticismo).

Por consiguiente, es necesario que aquellas perfecciones que se dicen de Dios y de las criaturas se digan por analogía. Toda perfección tiene, así, en Dios su primer analogado, y en las criaturas su segundo y por relación a la perfección divina que tienen por principio y causa.

Frente a la doctrina aristotélica del ipsum intelligere subsistens. Si Dios es omnipotente, el conocimiento de Dios de sí mismo habrá de alcanzar su omnipotencia. Pero el poder es sobre algo. Por tanto sólo es posible que Dios conozca su poder a través del conocimiento de

ese algo, que es exterior a él (puesto que Dios está en todas las cosas -ubicuidad- pero no están todas las cosas en Dios -panteísmo-). De donde se sigue que Dios no solamente se conoce a sí mismo, sino también lo creado por él.

Empero, Dios no se perfecciona extrínseca y accidentalmente a través de lo creado, sino que es intrínseca y esencialmente perfecto, en tanto que simplicísimo y donde omnipotencia y omnisciencia son su esencia.

Dios es causa de todas las cosas, no sólo durante la Creación del mundo, sino providencialmente al ser contingente como ser necesario. Pero para que la potencia sea movida a acto por efecto del agente, es necesario que causa (Dios) y efecto (mundo) estén en contacto.

Así, Dios está en todas las cosas en tanto que causa providencial suya, pero no todas las cosas están en él, puesto que Dios es simplicísimo y perfectísimo, sin partes.

Si Dios no fuese absolutamente simple, habría de ser o bien un compuesto de partes, o bien de materia y forma, o bien de naturaleza y supuesto, o bien de género y diferencia, o bien de sujeto y accidente; esto es, según uno de los seis modos de composición.

Pero Dios no es compuesto según ninguno de estos modos. Además, todo compuesto depende de sus partes, pero Dios es el Ser necesario. Además, todo compuesto tiene causa, pero Dios es la Causa primera. Además, todo compuesto tiene acto y potencia, pero Dios es el Acto puro.

Ah vale, dice "partes de cantidad" porque "materia y forma", por ejemplo, son "partes" del "compuesto hilemórfico", pero no son "partes de cantidad". Luego, la enumeración es de cinco modos de composición, pero la nota al pie dice "seis tipos".

https://twitter.com/Daniel_mrtea/status/1343167287604482048?s=20

Ahora que lo pienso, podría ser muy interesante desarrollar una doctrina materialista de los "modos de composición". Es decir, en sentido estricto Bueno sólo refiere como "partes" a las partes de un "todo corpóreo" (según el primer postulado holótico), es decir las "de cantidad".

Pero otras veces se dice "parte" en contextos no estrictamente holóticos, es decir no unívocamente. Pero o bien se dice "partes" en esos casos análogamente (o bien por analogía atributiva, o bien por analogía distributiva), o bien equívocamente respecto del "todo corpóreo".

Por ejemplo, no se me ocurre ninguna relación sinalógica constitutiva de analogía atributiva por la que se pudiese decir que una especie porfiriana es una "parte" de un género porfiriano (como "todo").

Pero tampoco si ha llegado a ser nombrada así es del mismo modo que en "león" (que deriva de "leo") y "León" (que deriva de "legio"), es decir equívocamente. Si ha llegado a usarse "parte" en esos casos es, por ejemplo, porque "la especie es al género lo que la parte es al todo"

(isomorfismo o relación isológica), es decir por analogía distributiva respecto del "compuesto corpóreo" como analogado primitivo.

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