Thread by @Daniel_mrtea

"Menón", de Platón.

Comienza enunciando el problema temático del diálogo: ¿cómo se adquiere la virtud?

La pregunta por la forma de adquisición de la virtud es parte del "cómo es" (modo de existencia) la virtud, y esto presupone el "qué es" (esencia) la virtud.

Presenta usos comunes de "virtud", analíticamente en su multiplicidad (la virtud del hombre, de la mujer, del niño, del anciano).

El problema de la esencia de la virtud es así el problema -sintéticamente- de la unidad en la multiplicidad de los usos dados.

Sugiere que la Idea de virtud tiene unidad unívoca ("una y la misma virtud"), y que la unidad (forma) común a los usos múltiples (materias) de "virtud" viene dada a través de la Idea de justicia.

De uno u otro modo, hay una virtud única (unívoca) que se reparte en las múltiples: valentía, sensatez, saber, magnificencia...

Introduce como ejemplo de unidad en la multiplicidad la Idea de figura.

Propone una primera definición unívoca: "La figura es aquella única cosa que acompaña siempre al color".

(Es una definición puramente denotativa, en realidad.)

Propone una segunda definición (ahora también connotativa): "La figura es el límite de un sólido".

(Es decir, el fin teleológico -no propositivo- constitutivo -no consumativo- configuracional -no procesual- de un objeto corpóreo dado.)

Y propone una definición de color: "El color es una emanación de las figuras, proporcionado a la vista y, por tanto, perceptible".

De las dos definiciones -la puramente denotativa y la también connotativa- de "figura", declara que prefiere la puramente denotativa.

Dado el ejemplo, retoma la temática y discute una definición unívoca de "virtud" propuesta: "La virtud es gustar de lo bello y poder procurárselo".

Aclara que entiende que "bello" y "bueno" son idénticos.

Declara tautológico el primer miembro de la definición ("gustar de lo bello"), porque intencionalmente todo hombre desea lo que cree bueno, aunque factualmente resulte ser malo (y aunque "video meliora proboque, deteriora sequor").

Por tanto, si el primer miembro es tautológico, la demarcación de "virtud" viene dada por el segundo miembro ("poder procurárselo").

Pero nadie diría que es más virtuoso aquél que se procura cosas buenas injustamente que aquél que pudiendo procurárselas las rechaza justamente.

Introduce una nueva digresión, de carácter metodológico (filosófico-proemial).

Y enuncia una aporía epistemológica:

O bien se busca lo que ya se sabe, o bien lo que no se sabe aún. Pero si ya se sabe, entonces no cabe búsqueda. Pero si no se sabe, entonces no se sabe qué hay que buscar (o dónde encontrarlo). Luego la indagación filosófica es absurda.

(De esta aporía se escapa críticamente a la contradicción sólo cuando se supone que la indagación filosófica se realiza partiendo de un factum de conceptos y usos de Ideas filosófico-mundanos ya dados, y se concibe la actividad filosófica no como el resultado de una búsqueda de

Ideas -lo que, efectivamente, conduce a la aporía del enunciado- sino como la "construcción" de esas Ideas, teorías, doctrinas, a partir de ese factum y su sistematización con otras Ideas. Es decir, el "conocimiento" es un "conocimiento construido".)

Platón, como única salida posible a la aporía epistemológica, asume el dogma órfico de la transmigración de las almas, que es el pilar de su Doctrina de la Reminiscencia de las Ideas.

La indagación filosófica no consiste en conocer las Ideas (lo que no sería posible), sino en recordarlas, en tanto que ya han sido conocidas por el alma inmortal en vidas pasadas. Aprender, entonces, es re-cordar.

De este modo, el problema del conocimiento de las Ideas se traslada: 1. al dogma de la transmigración de las almas; 2. al conocimiento primero de la Idea, en tanto que es recordado.

Introduce como ejemplo un pasaje didáctico en el que Sócrates enseña (hace recordar) geometría a un esclavo de Menón, de forma tal que es el propio esclavo, guiado por Sócrates, el que parece alcanzar por sí solo (recordando) las verdades geométricas.

(Este ejemplo yo lo interpreto de la siguiente manera: Sócrates ya presupone las verdades geométricas, en tanto que las ha construido por descomposición y recomposición de partes dadas; y lo que hace con el esclavo es inducirlo a re-construirlas.

El esclavo no construye las verdades por recuerdo de un conocimiento previo, sino por efecto, como discente, del contenido transmitido por el docente (Do-C-Di), y en tanto que este contenido transmitido consiste en el propio proceso constructivo.

Que el esclavo pueda reconstruir las verdades es condición de la propia transmisión del contenido -puesto que de no ser así no cabría hablar de aprendizaje-, con lo cual no es necesario concebir al docente como un "guía" o "acompañante", y supuesto que concebirlo así implicaría

la hipóstasis de la propia conciencia subjetiva del discente. Porque, en efecto, el discente no conoce "por sí solo", ni tampoco "gracias a" o "con el acompañamiento de" el docente, sino por "efecto de" el proceso educativo, y supuesto que su formato lógico precisa necesariamente

de un "contenido" cultural transmisible determinado (y en tanto que sea transmitido, es decir, aprendido). Entonces, el "contenido" transmitido condición necesaria de la educación es aquí el propio proceso reconstructivo de las verdades geométricas presupuestas por Sócrates.)

Para que la Reminiscencia de las Ideas sea posible, es necesario que el alma sea inmortal (y que las haya conocido en vidas pasadas).

(San Agustín reformula este argumento de la inmortalidad del alma como condición de posibilidad epistemológica del conocimiento de las Ideas en su "De inmortalitate Animae".)

Platón retoma la temática principal del diálogo (la virtud y su conocimiento). Deja entre paréntesis la pregunta por la esencia de la virtud y continúa pasando a plantear directamente la posibilidad de su conocimiento.

Esta parte me interesa menos. En resumen:

Si la virtud es enseñable, precisa de enseñante (docente). Pero el enseñante sólo puede enseñar aquello que conoce (contenido). Por tanto debe conocer la virtud. Pero no hay entre los sofistas quien conozca la virtud, y si lo hay fuera

de ellos, éste es "como una realidad entre las sombras". Luego no hay enseñante. Luego no es posible la enseñanza de la virtud.

Empero, para poder ser recordada una Idea, ha de haber sido aprendida (de un enseñante) previamente en una vida pasada. Pero no habiendo tal enseñante,

es necesario que el conocimiento primero de las Ideas resulte de un don divino (Deus ex machina). Y, si entre los políticos hay quienes son virtuosos sin conocer la virtud, ha de ser sin duda por hálito del dios y poseídos por él. FIN

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