Thread by @Daniel_mrtea

Gramsci. Introducción al estudio de la filosofía y del materialismo histórico. Capítulo 1: Algunos puntos preliminares de referencia. Resumen:

Todos los hombres son filósofos según los límites de la «filosofía espontánea» contenida en el lenguaje, en el sentido común y el buen sentido, en la religión popular y en todo el sistema de creencias en general. La más mínima manifestación de una actividad intelectual cualquiera

implica una determinada concepción del mundo impuesta por uno de los grupos sociales en que estamos inmersos. Pero es necesario pasar al segundo momento, al momento de la crítica a fin de elaborar una concepción propia y consciente.

La filosofía es inseparable de la historia de la filosofía; la cultura es inseparable de la historia de la cultura. Tener una concepción crítica del mundo implica la conciencia de su historicidad.

En tanto que el lenguaje implica una determinada concepción del mundo, por el lenguaje de cada uno se puede juzgar la mayor o menor complejidad de la concepción del mundo de su grupo. Quien sólo habla un dialecto participa de una concepción del mundo provincial y fosilizada.

Mientras que una lengua nacional históricamente rica y compleja puede traducir un dialecto, un dialecto no puede traducir una lengua nacional.

«Sentido común» es un nombre colectivo; no existe un solo sentido común sino que éste siempre es un resultado de procesos históricos. La filosofía es la crítica y la superación de la religión y del sentido común por medio del «buen sentido» que le está contrapuesto.

No existe la filosofía en general, sino diversas filosofías o concepciones del mundo entre las cuales siempre se elige.

Un grupo social siempre tiene una concepción del mundo propia, aunque sea embrionaria, y que se manifiesta en la acción. Cuando éste ha tomado una concepción en préstamo de otro grupo y la afirma y cree seguir, incurre en sumisión y subordinación intelectual.

La filosofía es inseparable de la política. La elección y crítica de una concepción del mundo constituye un hecho político.

La filosofía de los intelectuales, que ha dado lugar a la historia de la filosofía y que se desarrolla esencialmente en el plano de la actividad de individuos aislados de los estratos cultos de la sociedad, es la punta del progreso del sentido común culto y popular.

La función de la filosofía de la praxis debe ser construir un bloque intelectual-popular que haga políticamente posible el progreso intelectual de las masas en una concepción que les sea propia.

Hay una contradicción entre la conciencia teórica implícita en el obrar del hombre sencillo, que le une a sus colaboradores de clase en la transformación práctica de la realidad, y la conciencia teórica explícita, heredada del pasado y acogida acríticamente.

Esa contradicción puede llegar al punto de producir un estado de pasividad moral y política. La conciencia de formar parte de determinada fuerza hegemónica es la primera fase para la autoconciencia en que teoría y práctica se unifican finalmente.

La insistencia en el nexo teoría-práctica después de haber separado los dos elementos manifiesta que se está atravesando una fase histórica aún primitiva en la que se transforma la estructura pero la superestructura aún está en proceso de surgimiento.

El determinismo histórico fatalista y mecanicista es una superestructura necesaria e históricamente justificada por el carácter subalterno de los estratos sociales populares. Cuando no se tiene la iniciativa en la lucha y ésta termina por identificarse con una serie de derrotas,

el determinismo mecanicista se convierte en una fuerza de resistencia moral: he sido derrotado momentáneamente pero la fuerza de las cosas trabaja a mi favor a la larga. Hay que reivindicar su utilidad para ese particular momento histórico pero enterrándolo por esto mismo.

Comentario:

Lo que Gramsci entiende por «mecanicismo» es propiamente una forma de teleologicismo histórico. La concepción de la filosofía que representa es del tipo que Bueno llama «filosofía genitiva o mundana» aunque con elementos de filosofía sustantiva crítica.

Si de un lado distingue dos niveles filosóficos, es decir el nivel precrítico, espontáneo, del sentido común o «inconsciente», de un lado, y el nivel crítico, reflexivo o «consciente», de otro, la filosofía en ambos casos se resuelve como una disciplina dada siempre a escala

política en el sentido beta-operatorio. La historia de la filosofía vendría a ser entonces una concepción del mundo individualista y superestructural propia de intelectuales de la clase dominante que se impondría al pueblo como falsa conciencia.

Es decir, la filosofía carecería de una sustantividad propia como segregable en su estructura de su génesis determinada por una serie de condicionantes sociológicos (sociologismo relativista). Y lo que habría que hacer es generar una filosofía «genuinamente» popular con la

asistencia de los intelectuales, y que sería esencialmente socialista en tanto está ya implícita en su praxis como clase social.

Un problema de fondo está en la pseudodistinción de «intelectuales» vs. «pueblo» y por tanto de «filosofía de los intelectuales» (individualista) vs. «filosofía del pueblo» (socialista). Y en presuponer que esas presuntas clase sociales universales unitarias generan

superestructuralmente formas características de filosofía que si no pueden ser registradas realmente entonces hay que sostener que están dadas en forma «embrionaria» u «ocultas» por la «fase primitiva» del progreso económico general.

Luego, la distinción teoría/praxis acierta en suponer que una vez se las ha separado ya resulta un artificio postular la necesidad de un «nexo» entre ambas. El problema está en que no es coherente porque luego él las está separando cuando distingue la «teoría implícita»

(la de la conciencia de clase) y la «teoría explícita» (la de la falsa conciencia). Y además como si la interpretación etic de que hay una teoría implícita distinta de la explícita no fuese ya una totalización externa a la perspectiva emic del propio actor.

Es interesante que critique el teleologicismo desde el propio histmat pero el argumento vuelve a ser otro sociologismo que se mantiene en las cuestiones de génesis y que consiste en interpretarlo de nuevo ad hoc como superestructura. Pero esa crítica no vale.

Y ya pues la contraposición metamérica de base y superestructura en general que está en el fondo de todos estos asuntos. Esa especie de supuesto de la filosofía genuinamente popular enfrentada a la impuesta por la clase dominante me recuerda a lo de «netamente español» jaja

También usa «política» en un sentido muy laxo. Que la crítica de una teoría filosófica tenga implicaciones políticas en un momento dado no quiere decir ni que la filosofía es inseparable de la política ni que la crítica filosófica sea per se un «hecho político». Creo que ya.

@threadreaderapp unroll