Lenny: [N]o se ha probado concluyentemente que [el huevo] aumente el nivel de suero colestérico en la sangre.
Homero: Así que te atraparon los del Consejo del Huevo.
Lenny: *Llama a CS Lewis*
Hoy en #ArgumentosEnUnaBaldosa con @valearvejita: el autor de Narnia; génesis y validez
Cuando Lenny le dice a Homero “El huevo no aumenta el nivel de suero colestérico en la sangre”, Homero podría EN PRINCIPIO atacar esta creencia señalando su falsedad, citando evidencia científica de que sí lo incrementa.
Pero, en lugar de cuestionar directamente la verdad de la creencia, Homero hace otra cosa: apela al rodeo de identificar la CAUSA (la GÉNESIS) por la que Lenny sostiene esa creencia, señalando “Te atraparon los del consejo del huevo”.
Un Homero MARXISTA explicaría la creencia de Lenny refiriéndose a intereses de (un sector de) clase; diciendo que esta creencia está condicionada por la ideología que responde a los intereses de la burguesía avícola.
Pero Homero también podría, en una línea PSICOANALÍTICA, explicar la creencia de Lenny diciendo que ella resulta de factores psicológicos inconscientes; por caso, resabios de una cultura en la que no existía el suplemento de vitamina B12 y era necesario comer huevos y cadáveres.
La explicación psicoanalítica y la marxista son, según C. S. Lewis (el autor de _Las Crónicas de Narnia_, que cuando no estaba ocupado con la bruja, el león y el armario escribía ensayos filosóficos), dos formas de abordar nuestro pensamiento características del siglo XX.
Ambas comparten el poner en evidencia que nuestro pensamiento está condicionado por factores causales que lo “contaminan” y pueden inducirnos a tener creencias FALSAS. Quizás no estemos viendo las cosas como SON sino como SOMOS; a través del “filtro” de nuestros condicionamientos
Para Lewis, la herencia freudiana y marxista condujo a que crecientemente se discutieran creencias de otras personas no por la vía de mostrar directamente su falsedad (enfocándonos en cuestiones de VALIDEZ), sino a partir del “RODEO” de describir su origen (cuestiones de GÉNESIS)
Pero en la medida en que la tesis de que nuestras creencias están “viciadas” por su origen tiene que referirse a TODOS los seres humanos, ella implica −dice Lewis− el problema de que puede volverse −cual búmeran− contra la propia persona que apela a este tipo de explicación
Así, alguien podría responderle a Homero diciendo “Pero TU creencia de que se puede reemplazar el huevo por suplementos de B12 está, ella misma, ORIGINADA EN EL LOBBY DE LOS GRANDES LABORATORIOS FARMACÉUTICOS. ¡Jaque mate!”.
Esta forma de razonar desde la génesis de la creencia, forma que Lewis denomina “bulverismo”, es notablemente DEMOCRÁTICA: puede ser usada por cualquiera y contra las creencias de cualquiera. Pero el problema va más lejos: el bulverismo mismo puede ser bulverizado.
Es decir: la TESIS que dice “Nuestras creencias están contaminadas por su origen social o psicológico” es, ELLA MISMA, creída por personas… cuyas creencias estarían contaminadas.
El hecho de que esta doctrina se derrote a sí misma nos indica que ALGO tiene que estar mal en ella.
Para Lewis, la respuesta es fácil: el intento de desacreditar creencias apuntando a su génesis causal es una FALACIA genética; consiste en el error de intentar resolver cuestiones de VALIDEZ a partir de cuestiones de GÉNESIS, sobre la base de CÓMO HEMOS LLEGADO a tales creencias
Para Lewis, no importa cómo hemos formado una creencia sino que tenemos que enfocarnos en la evidencia a favor y en contra de ella. El hecho de que Lenny haya formado la suya A PARTIR DE LA PROPAGANDA DEL CONSEJO DEL HUEVO no prueba que sea falsa.
Lewis da otro ejemplo: si temo que mi creencia “es fin de mes y aún me quedan 10 mil pesos de mi sueldo” sea producto del “wishful thinking” (lo que “querría creer”), lo que tengo que hacer no es ponerme a indagar sobre mi psique sino… hacer las cuentas y ver si tengo esa plata.
Lewis: - Entonces, lo que tanto Homero como Lenny tienen que hacer es no preocuparse por el origen de la creencia de este, sino simplemente recabar evidencia relevante. Como dirían las Chiquititas, “Mirá qué fácil es”.
Homero: - ¡Un momento!
El problema −podría responder Homero− es que muchas veces no es falaz cuestionar el modo en que fue adquirida una creencia, porque NO PODEMOS evaluar de modo más “DIRECTO” la evidencia; es decir, no siempre podemos hacer una distinción tajante entre VALIDEZ y GÉNESIS.
Como vimos en un hilo previo, saber que una investigación fue financiada por el Consejo del Huevo nos permite al menos SOSPECHAR que es menos fiable que una que no involucra un similar conflicto de intereses.
Y a veces necesitamos dar este “rodeo” precisamente porque, al no ser personas expertas, no podemos evaluar una creencia directamente sino solo apoyarnos en consideraciones indirectas sobre QUIÉNES, y CÓMO, formaron la creencia en cuestión.
El problema es que Lewis sostiene su crítica a la falacia genética sobre la base de un ejemplo MUCHO MÁS SIMPLE, en el que no hay necesidad de recurrir a “rodeo” alguno a la hora de determinar el valor de verdad de una creencia. Pero, como vimos, esto no siempre es así.
Buena parte de las discusiones epistemológicas contemporáneas surge de admitir que validez y génesis suelen estar entremezcladas.
Esto fue #ArgumentosEnUnaBaldosa con @valearvejita.
Gracias por leernos y recuerden que pueden invitarnos un cafecito acá: cafecito.app/faltalavirguli…
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Inauguramos nueva sección con @valearvejita: Reconstrucción de Experimentos Mentales o #REM
Empecemos por un clásico: si pudieras retroceder a 1933, año del ascenso de Hitler, ¿lo matarías (y a los secuaces necesarios) para desbaratar el nazismo?
@ValeArvejita Descontemos, en aras del argumento, el problema de que los viajes en el tiempo no existen. Lo que nos interesa es la cuestión de si aceptaríamos un medio poco deseable (MATAR a alguien; tal vez a todos los organizadores del partido nazi) para evitar consecuencias aun peores.
@ValeArvejita La filosofía utilitarista sostiene que una acción no es buena o mala “por sí misma” sino según sus CONSECUENCIAS: una acción es preferible a otras si contribuye a maximizar el placer o la felicidad de la humanidad. Incluso, algunas formulaciones lo piensan en términos “numéricos”
@ValeArvejita Autores como Popper han popularizado cierta imagen “heroica” del modo en que debería funcionar la ciencia: quien hace ciencia sería alguien que permanentemente buscaría falsar las teorías ya establecidas, y sobre esta base avanzaría el conocimiento humano.
@ValeArvejita Desde esta perspectiva, la principal virtud que habría que destacar en la ciencia es su capacidad de ofrecernos descripciones del mundo NOVEDOSAS, que “sacudan” un escenario intelectual estático: la Tierra no es plana; la Tierra gira alrededor del Sol; las especies evolucionan.
No, no estamos bajo la influencia de ningún estimulante.
Tampoco enloquecimos.
Esta es una historia real.
Sigan el hilo.
En el año 2005, se suscitó un debate a propósito de la necesidad de adoptar un enfoque suficientemente pluralista en las escuelas de Kansas: quienes dieran clases debían proporcionar un tratamiento “equilibrado” entre la teoría del diseño inteligente y el evolucionismo.
La teoría del diseño inteligente sostiene que las especies biológicas que conocemos, incluido el ser humano, son el resultado de la intención de un creador ya que, de otra manera, no sería posible explicar características adaptativas tan sofisticadas y complejas.
Aristóteles escribió Metafísica, uno de los libros más influyentes de la historia, pero él nunca usó ese término. Ni como título, ni en ningún lado. Nunca. No.
¿A quién se lo debemos? ¿Qué quiere decir? ¿Por qué se los contamos hoy?
@ValeArvejita La expresión “metafísica” suele asociarse en lenguaje popular al esoterismo o la autoayuda, a la idea de conocer realidades “más allá” del mundo físico. Incluso, dentro de la misma filosofía, se piensa a veces como una disciplina que de algún modo aborda una realidad no-física.
@ValeArvejita Esta división parece provenir del hecho de que Aristóteles escribió una Metafísica y una Física: nos habría ofrecido un texto sobre el mundo físico y otro sobre una misteriosa realidad no-física.
Pero, como les decíamos, Aristóteles jamás usó el término “metafísica”.
@ValeArvejita Supongamos que, en cierto momento, dudáramos de si nuestras propias capacidades de pensamiento están funcionando de manera confiable. Por ejemplo, es un viernes a las 3 AM, hemos ingerido alcohol y nos preguntamos “¿Es un buen momento para escribirle a mi ex?”.
@ValeArvejita En situaciones así podemos asumir que algunas “partes” de nuestro sistema de creencias funcionarán como contrapeso de otras y entonces nuestra tendencia inicial a decir “¡Pero qué buena idea!” podrá ser contrarrestada por la meta-creencia “No, estás escabio; pensalo mejor mañana”
El Problema de la Sandwichidad del Pancho (PSP) nos permitirá introducir algunas nociones referidas a la cuestión de la definición. Ante todo, las de CONDICIÓN NECESARIA y CONDICIÓN SUFICIENTE.
Una condición NECESARIA es, a propósito de las definiciones (aunque se usa también en otros contextos), aquella condición SIN LA CUAL una entidad no puede ser incluida bajo cierta clase, como la clase “sándwich”: “la carne (o su reemplazo) TIENE que estar entre panes”.