H. Marcuse: Eros y civilización. Una investigación filosófica sobre Freud. Prólogos e introducción. Resumen:
-Prólogo a la edición de vintage-
En la civilización, las categorías psicológicas han llegado a ser políticas y represivas. La psique privada, individual, es el receptáculo de aspiraciones, sentimientos, impulsos y placeres socialmente definidos.
La transición hacia un nuevo estado de civilización no represivo precisa de un cambio social cualitativo y de la subversión de la cultura tradicional existente.
La práctica de la no-represión dentro de la sociedad actual como protesta es una forma de conformismo y de estabilización cultural, porque hace ver que existen libertades personales practicables dentro del marco de la opresión general.
Digo «liberación sexual» a la realización de los impulsos sexuales en situaciones normalmente no eróticas o antieróticas, de los individuos entre sí y con su medio ambiente.
Digo «sublimación no represiva» a la liberación sexual con predominancia del principio de placer sobre el principio de realidad, con mantenimiento de la energía erótica;
y digo «desublimación represiva» a la liberación sexual con predominancia del principio de realidad sobre el principio de placer, con debilitación de la energía erótica.
Implica una desublimación represiva la introducción de la sexualidad en los negocios, la política o la propaganda manteniendo las reglas del juego o como elemento de prestigio social.
Es un instrumento del totalitarismo, tanto del democrático como del autoritario al normalizar negocio y ocio, trabajo y placer.
-Prólogo a la primera edición-
[Me lo salto. Nada distinto.]
-Introducción-
Freud sostuvo que la civilización está basada en la represión permanente de los instintos, y que una civilización no represiva es imposible. El sacrificio ha valido la pena; en las zonas más avanzadas la conquista de la naturaleza es prácticamente total;
cada vez un mayor número de necesidades son satisfechas gracias al incremento de la productividad. Sin embargo, a más progreso parece haber menos libertad. La dominación se ha tecnificado, no por recaída en la barbarie sino como algo propio de la cumbre de la civilización.
A la idea de Freud de que una civilización no represiva es imposible hay que decir: 1. Que la teoría del propio Freud refuta su negación de esa posibilidad. 2. Que los logros de la actual civilización han creado las precondiciones necesarias para la abolición de la represión.
La teoría de Freud es en su misma sustancia sociológica. El objetivo del libro es contribuir a la filosofía del psicoanálisis, dejando fuera la disciplina técnica. No a interpretar los conceptos freudianos sino a extraer sus implicaciones filosóficas y sociológicas.
Francisco Suárez: Disputaciones metafísicas. Disputación XXXI: La esencia del ente finito en cuanto tal, su existencia y distinción entre una y otra. Sección primera: ¿Se distinguen realmente la existencia y la esencia del ente creado? Resumen:
Respecto de la distinción esencia/existencia en el ente creado,
A. o bien es una distinción real,
B. o bien es una distinción modal,
C. o bien es una distinción de razón.
-A. Si es una distinción real-
Posición atribuida a Sto. Tomás y seguida por los antiguos tomistas, Alberto Magno, Avicena et al.
«Matrimonio» es un nombre asertivamente, pero en la medida en que alude a una «cosa» real (palabras y cosas). No es parte del campo de la Lingüística ni de la Filosofía del lenguaje la determinación de la esencia del matrimonio (de esa «cosa»). (1/4)
Luego, la distinción de «instituciones antropológicas» e «instituciones legales y sociales» no tiene sentido. Toda institución es siempre y necesariamente social y cultural (por tanto: antropológica). (2/4)
Más aún, «pareja» es un concepto todavía más oscuro que «matrimonio». Se popularizó precisamente como solución a la intuición certera de que «matrimonio homosexual» era un sintagma problemático (→«pareja gay»). (3/4)
G. Bueno: ¿Qué es la Bioética? Sección cuarta. Cuestión quinta: La eutanasia desde una perspectiva bioética. Resumen:
«Eutanasia» es coextensional etimológico de «buena muerte». Pero tanto «buena» como «muerte» tienen diversas acepciones. El analogado más común del nombre «eutanasia» -eutanasia clínica- corresponde por tanto a una especie del género eutanasia según su sentido más abstracto.
Hay que considerar los siguientes analogados de «bueno»:
A. «Bueno» en sentido subjetivo-psicológico, i.e. agradable, placentero, eufórico o al menos no doloroso.
B. «Bueno» en sentido normativo, i.e. lo que se ajusta a la norma ética, moral o política dada.
G. Bueno: Determinismo cultural y Materialismo histórico (artículo de 1978). Resumen:
El artículo realiza un análisis gnoseológico del Caníbales y reyes de Harris y compara su determinismo cultural con el Materialismo histórico soviético (MHS).
Puntos de contacto entre ambos: 1. Ambos se refieren al campo antropológico, y desde una perspectiva atributiva (la de las formaciones sociales, históricas) antes que distributiva (la biológica y etológica).
Son semejantes «en clase», pero no lo son «en grado»: los efectos cognitivos del consumo continuado de alcohol y el grado de dependencia que genera difieren bastante de los del consumo de cannabis.
Falacia ad verecundiam. Esa tesis es muy discutible, y además sólo hace falta mirar hacia Holanda para ver el grado de dependencia cuando justo antes de cuarentena se formaban gigantescas colas de provisión de droga.
Como parece oportuno ahora que Podemos quiere sacar adelante una ley que establece como legal el cannabis, he decidido hacer un pequeño hilo argumentando por qué estoy EN CONTRA de legalizarlo 👇 (1/10)
1. Porque no se trata de «regularizar lo que ya sucede» (el consumo de marihuana de comercialización ilegal). Lo primero es que «regularizado» ya está (como ilegal y prohibido); es decir, no es ningún vacío legal sino algo consciente y premeditado. (2/10)
Pero la cuestión no es esa; también sabemos que se hurta ilegalmente y no se puede siempre coger al culpable y no por eso la solución pasa por «despenalizar el libre hurto». Por tanto, ese no es un razonamiento válido. (3/10)