Thread by @soymarcosalas

Notas de: SER CRISTIANO EN LA IGLESIA DEL FUTURO
Christsein in der Kirche der Zukunft, Orientierung 44 (1980) 65-67 de Karl Rahner, S.J.

1. Decisión personal del cristiano y experiencia de Dios.

La expresión de la experiencia espiritual ha sido siempre algo muy personal, la decisión de fe la ha debido tomar el individuo por su cuenta en algún momento de su vida.

Hasta hace poco, la fe del individuo se daba en un contexto, en un medio más homogéneo, en una situación cristiana que se dejaba ver incluso en el marco de la sociedad civil.

Uno podía manifestar su fe sin que la mayoría de los que le rodeaban considerasen eso como algo ridículo o sin sentido. Casi podía parecer que el creyente no ejercitaba su
responsabilidad personal a la hora de hacer su decisión.

El hombre no chocaba, al tomar sus decisiones de fe, de esperanza y de caridad, contra un ambiente increyente,
desesperanzado, sin amor.

En una palabra, el ambiente ayudaba.

Hoy todo ha cambiado. La fe vive en un mundo secularizado, ateo, técnicamente racionalizado; un mundo en el que, para aparecer como sensato, uno debe justificar racionalmente todos los pasos y decisiones personales que dé [...]

un mundo en el que la expresión de la fe y la mística se
ven obligadas a callar.

Hoy es más necesaria que nunca la decisión personal.

De ahí que pertenezca a la espiritualidad actual del cristiano el valor para la decisión personal en solitario, en contra de la opinión pública.

En esto se parece al valor de los primeros
siglos del cristianismo, la época de los mártires.

A propósito de lo anterior: Cfr: religiondigital.org/libros/Jose-Ma…

Tal valor personal sólo es posible a partir de
una profunda experiencia individual de Dios y de su Espíritu.

El cristiano del futuro será un místico o no será cristiano.

Pero debemos entender bien el significado que damos a la palabra "místico". No se trata de un fenómeno
parapsicológico sino de una auténtica experiencia existencial de Dios.

La fe no proviene de una indoctrinación exterior, no es un producto de la publicidad, no es fruto de una
argumentación teológico-fundamental.

Por el contrario nace de una experiencia de Dios,
de su Espíritu, experiencia que surge en el interior del hombre y que es difícil de ser
objetivada verbalmente.

Se trata, pues, de una verdadera posesión interior del Espíritu: el cristiano, en la oración del silencio, en la decisión definitiva tomada en conciencia que nadie va a recompensar [...]

en la esperanza ilimitada que no se puede apoyar en ninguna garantía calculable, en la impotencia de la muerte, en la noche del espíritu, etc.,

Hace la experiencia de Dios, incluso si no la puede etiquetar teológicamente, en la medida en que la acepta y no huye de ella -culpablemente- por miedo.

Sólo a partir de esta experiencia de Dios, cobra sentido el mensaje teológico de la escritura y de la iglesia, y se hace digno de su fe.

Para profundizar comparto la definición de Mística según el Diccionario Enciclopédico de exégesis y teología bíblica de Walter Kasper. (Cfr. herdereditorial.com/diccionario-en…)

2. Auténtica comunicación humana en el Espíritu Santo.

Una nueva característica de la espiritualidad futura está en tensión dialéctica respecto a la ya mencionada de la experiencia personal e individual de Dios.

Me refiero a la sociedad fraternal, comunitaria, que es un elemento también esencial para que se pueda dar una auténtica experiencia del Espíritu en el mañana.

Este individualismo ambiental ha invadido incluso la más auténtica experiencia del Espíritu, la mística, entendida en la mayoría de los casos como suceso individual, reservado a la
meditación, la conversión, los ejercicios espirituales privados, realizados en la celda del conv.

¿Dónde se pensó en -y se anheló- una experiencia comunitaria del Espíritu por el estilo de la de Pentecostés, que debió ser una experiencia comunitaria del Espíritu?

Por supuesto que tal "experiencia colectiva" no puede y no quiere eliminar en el individuo cristiano la radical decisión personal propia de la experiencia de fe.

Pues individualidad y comunitariedad no son magnitudes reemplazables la una por la otra.

Pero ¿por qué no iban a tener los jóvenes laicos y clérigos ahora - y sobre todo en el
futuro- un acceso más fácil a las experiencias comunitarias del Espíritu?

¿Por qué no iban a pertenecer a la espiritualidad del futuro fenómenos como la deliberación comunitaria, la verdadera comunicación en las dimensiones propiamente humanas y no meramente técnicas, la dinámica de grupos, etc., [...]

los cuales se propagan y son santificados por una experiencia comunitaria del Espíritu, creando así una comunidad auténticamente fraternal?

Para ello no hace falta que se den fenómenos extravagantes
como los que encontramos a veces en los movimientos pentecostales americanos.

La oración, al comienzo de una reunión entre cristianos, ¿es
simplemente una piadosa ceremonia inicial que no tiene repercusión ninguna en el desarrollo posterior de la reunión?

Yo sospecho, en suma, que en la espiritualidad del futuro el elemento de una comunidad fraternal-espiritual, una espiritualidad vivida en grupo, puede y debe jugar un papel
mayor.

A propósito de lo anterior, el Papa Francisco en Evangelii Gaudium afirma:

3. Paciencia con la forma de siervo de la Iglesia.

Quiero mencionar todavía otro elemento de la espiritualidad del futuro: una nueva eclesialidad.

La iglesia era la casa amada, casi, de un modo entusiasta; la patria natural, que nos daba abrigo y que cuidaba de nuestra espiritualidad. La iglesia nos llevaba en brazos y
ella no necesitaba ser llevada por nosotros.

Hoy las cosas son diferentes. Nosotros no experimentamos la iglesia como la señal elevada entre las naciones, según la visión del Vaticano I.

La vemos, más bien, como la pobre iglesia de los pecadores; como la tienda del desierto del peregrino pueblo de Dios, sacudida por todos los vientos; como la que busca con trabajo y a tientas su propio camino; como la que procura cerciorarse de modo nuevo de su fe.

Nosotros experimentamos una iglesia llena de tensiones y
desavenencias, una iglesia que se nos hace pesada tanto por los institucionalismos reaccionarios como por los modernismos imprudentes.

La iglesia puede ser una carga pesada para el individuo por medio del doctrinalismo, del legalismo y del ritualismo que
no son compatibles con la auténtica espiritualidad.

La espiritualidad del individuo no puede dispensarse de ser eclesial, y menos de cara a un futuro en que la comunicabilidad y la comunitariedad aparecen como fundamentales también en el campo profano.

La espiritualidad del futuro deberá ser la de una segunda ingenuidad superior unida a una sabia paciencia, que se manifiesta como eclesial en la medida en que comparte y soporta las insuficiencias y defectos de la Iglesia.

La eclesialidad de la espiritualidad del futuro será menos
triunfalista que antes.

El Papa habla de la humildad de la Iglesia, tomando el modelo de María, en estos términos en la Evangelii Gaudium:

Constituirá un criterio de su autenticidad la paciencia con la forma de siervo de la iglesia. Esta actitud es indispensable para poder caminar hacia la libertad espiritual propia de los hijos de Dios [...]

si no, uno sólo llegaría a la arbitrariedad de su propia opinión y de su propia vida cerrada egoístamente en si misma.

Texto completo en: seleccionesdeteologia.net/selecciones/ll…