Thread by @ComSciComCa

5 – Le fil du vendredi.
[Comment penser les liens entre science et politique ? Et enfin entre médiation et politique]

Depuis le début de la semaine, on parle philo politique et on l’a vu, ça a tendance à mêler le descriptif (ce qui est) et le normatif (ce qu’on voudrait qui soit, ou ce qui devrait être).

L’objet de fil va être un peu méta parce qu’on va faire un peu la philosophie de la philosophie politique.

En gros, comment on peut penser le lien entre faits et valeurs morales et politiques, entre faits et normes, et si on parle des faits dans un sens plus restreint, comment on peut penser le lien entre science et politique.

Tout un programme qu’on aura à peine le temps d’esquisser mais qui est passionnant et sacrément semé d’embuches.

Il est coutume de rappeler ce qu’on appelle la loi de Hume ou la guillotine de Hume qui dit qu’on peut dériver un « doit être » d’un « est ».

On ne peut pas dériver des normes politiques (il faut que X) juste en partant de faits existants (il existe une situation Y). En extrapolant, on ne peut partir de la seule science pour dire quelle société on veut.

Pour que l’argument qui passe d’un « il existe une situation Y » à un « il faut que X » il faut quelque chose de plus, par exemple d’autres normes et/ou bien des valeurs morales et politiques.

Par exemple, on ne peut pas conclure logiquement qu’il faut favoriser la sécurité routière du simple fait qu’il y a des accidents de la route.

Entre deux, en effet, on a toujours quelque chose comme des valeurs ou des principes comme l’attachement à la vie, l’égalité des personnes, etc.

Le principe d’une philosophie politique normative qui veut changer quelque chose est donc toujours de décrire un état du monde (description) pour dire qu’il est mauvais ou injuste (des valeurs) pour proposer un modèle jugé plus juste (prescription).

Dans ce cadre, la science peut aider à établir un diagnostic ou à combattre des thèses politiques et normatives mais ne peut pas aider seule à produire des thèses politiques et normatives.

Elle peut servir à montrer qu'il existe une situation donnée, mais elle ne dit pas en quoi cette situation est injuste ou non.

Elle peut aider à dire qu’un projet de société se fonde sur une fausse conception de la réalité en s’attaquant à ses prémisses fondées sur des résultats scientifiquement faux. Cependant elle ne dit pas en quoi ce projet est injuste ou non.

Par exemple, on peut à l’aide de la science attaquer un raciste qui penserait que la biologie valide l’existence des races et qu’il faut donc créer une société d’apartheid, mais cela n’est pas suffisant pour attaquer le racisme.

puisque ce qui a été attaqué n’est pas la norme ou la valeur raciste mais une fausse science ou une fausse description de la réalité.

De la même manière, la science en soutenant l’idée qu’il n’existe pas de race ne peut pas nous aider à concevoir positivement un projet de société. D’autres arguments doivent intervenir, moraux, politiques, etc.

Pour décider de la légitimité politique, il faut donc deux choses :

-Des faits avérés. (Nécessaire mais pas suffisant) pour attaquer des théories adverses fondés sur de la mauvaise science et surtout pour constater un état du monde que l’on veut changer.

-Des critères politiques ou moraux jugés bons. (Nécessaire mais pas suffisant)

C’est là une schématisation très schématique si j’ose dire ! Mais il faut savoir que la loi de Hume ou la distinction nette entre énoncés descriptifs et énoncés prescriptifs est toujours sujette à débats notamment en philosophie morale et plus particulièrement en méta-éthique.

Plusieurs courants de pensées tendent à rejeter la guillotine de Hume ou du moins à la nuancer.

Si on a pu voir que c’est bien compliqué de penser le lien entre faits et valeurs/normes, on se rend compte, qu’au fond, et bien c’est encore plus compliqué qu’on le pensait !

Autre point :
La science si elle ne peut seule produire un idéal politique, peut toutefois être un instrument pour mener à bien de tels idéaux.

Par exemple, si on veut favoriser la santé, la vaccination peut être utile ; si on veut combattre les inégalités, des enquêtes sociologiques sont indispensables pour bien comprendre leurs mécanismes. Si on veut faire la guerre, bah vous voyez ce que je veux dire… !

L’histoire de la science et l’histoire politique en un sens large est toujours entremêlée. Si à strictement parler la science n’est pas idéologique (idéologie dans un sens de doctrine politique ou d’idéaux moraux et sociaux)

la science est toujours mue par des idéaux et des valeurs. Dans la vie sociale et politique, la frontière entre les faits et les normes, et les valeurs, est souvent bien étroite.

que l'on parle d'ailleurs de valeurs épistémiques ou de valeurs morales et politiques. Décider qu'on veut promouvoir la science, promouvoir la vérité contre l'illusion, est déjà un acte politique, un acte qui peut être jugé juste ou non.

Pour finir donc, promouvoir la science et le savoir en général, c’est un but qui renvoie des valeurs politiques qui touchent au bien commun, au progrès, etc.

Vulgariser est politique !